中国自古以来自喻为礼仪之邦，但作为礼仪之邦子民的我们，到日本旅游时却常常为日本人的礼仪和素质震撼不已。
“不给别人添麻烦”，
是日本人从娃娃抓起的行事准则。
相比之下，
有些中国游客的言行举止反倒令人汗颜。
是如外人所见，中国人素质太低？
还是如中国人所言，日本人太过虚伪？
穿过这些浅层的认识，
“以文化角度论，中日之间的现象差异，实际上源于“心”和“礼”的道德观分歧。”
自古以来中国推崇的是孔子和他的核心思想“仁”，即心的道德观。日本首推的却是荀子和他的核心思想“礼”，即礼的道德观。
[中国教科书中提到荀子，主要只重点论述了其朴素唯物主义思想和性恶论]
韩东育教授对中国的道德观的论述是
“对内在心性的主动塑造和追求 远重于对外在规范的严格遵循和顺应。”
而日本哲学家荻生徂徕则主张“以外化内”，
“所致力的是外在理性的建立，即对行为规范、姿态仪容等礼文细节的坚决确立和严厉执行，而并未去着重内在心性的塑造。”
所以情况正如作家王东所言，
“中国人强调私德，只要心是好的，外在言行似乎可以不拘甚至放诞。仿佛应了那个词，微瑕不足以掩瑜。于是，许多人明明缺乏公德观念，做着缺乏公德的事情，却毫不怀疑自己内心良善。“心”成了借口和托词。
日本人强调公德，在外在的言行举止上礼节繁多，哪怕流于虚伪做作。至于内心是否真诚则少有人过问。“礼”成了冠冕堂皇的装饰。在日本社会中生活久的中国人，常常对日本人的“礼”讥为“虚伪”，倒不仅是怨言而已。“
如果对有违公德的事情，否定之的着眼点不是对行为本身的对错进行发自内心的检讨，而是外在的“礼”的层面上给别人带来了“迷惑”[日语中是添麻烦的意思]。
这就解释了，为何当日本人身处在可以不计较别人反映的社会环境中，比如战争中的非本国领土上，“礼”的约束会自然崩解，心中之恶会毫无顾忌地倾泻而出了。
由此可见，所谓的“中国人素质低下”，其实是过于强调“心”的道德性和正确性，而忽视了对外在礼节的严格规范。
而“日本人虚伪”，则是过于重视外在的“礼”，少了对“心”的道德性和正确性的追问和思考。
“礼”和“心”并不存在好坏的比较。
但是，
内在的“心”是正确的，就做什么都没关系么？
忽视了礼，如何让他人切实感知到你的善。
外在的“礼”是正确的，念头就无谓善恶了么？
忽视了心，如何在不同的环境中坚持从善。
内在也好，外在也好，对某一方面的执念过深都是过犹不及。
所以 可不可以 不要再觉得
我在公共场合大声说话
大家都这样谁会介意呀
我椅子拖得不大声啊
没人会在意这种事的
我不排队是因为赶时间
别人理解的吧
……
这些你不以为意的小事
或许有人在为此感到困扰
公共场合不大声说话，坐连排的椅子不抖腿，有人在周围时咳嗽打喷嚏捂一下嘴，好好排队，搬东西轻拿轻放……这些都不过是 多注意一点就可以做到的“礼”的小细节。
尽管我们没办法做到每时每刻都谨小慎微，但尽力不给别人添麻烦，是有心之人都可以做到的举手之劳。
既然我们自认内心向善，能在外在上也表现出善，传达给别人我们的善意和体贴，不就更锦上添花了么。
另外，私以为我们可以学习日本，共同构造一个对外在礼也有所要求的社会环境。
看到旁人“迷惑”的举动时适时地提醒一下，而不是暗暗地在心里骂一句没素质，然后想着多一事不如少一事地走开。
你完全不需要感到不好意思，应该感到不好意思的是给别人造成困扰的人。
作为社会人，大多数人总有羞耻心的吧，被人说了多少会做出些改观。
说出口的一两个人的努力或显单薄，但所有人都保持沉默的话，就什么也不会改变。
至少，在我自己多次的提醒经历中，面带微笑不失礼貌地说一句“您好，可以麻烦您让孩子小声一点嘛，机上的乘客都在睡觉。” 有些时候是可以起到效果的。
最后 我想
缺少“心”的他们 也一定存在有心的一小撮
缺少“礼”的我们 也不乏彬彬有礼的一小撮
如何让心和礼二者兼有
则是我们必须相互学习 各自考虑的 未来的路
文 / 萤
引用参考书目/ <跟着王东读日本>