不尚贤，使民不争。
老子是上古三皇五帝道术的集大成者，《道德经》则是老子思想的大成，所以《道德经》所讲的道术，传承于上古历代皇帝治理天下的道术集成。
老子心目中的美好社会，就是上古那种天人合一的太平之世，圣王无为而治，百姓淳朴天真。整个社会就像一个无人驾驶的汽车，循天而行，自然而然。
直至汽车行驶到“春秋时期”这个站的时候，众多诸侯国的君主都来争抢着要当天下这个汽车的驾驶员。究竟谁来当更合适呢？不知道，打过才知道，凭实力说话。
于是春秋开始，天下大乱，诸侯割据称霸。那时的周王室已经衰落成一个小国，无力再掌握诸侯国，只能任由诸侯国群起以战称霸。
老子写《道德经》，就是想传承上古道术，希望哪位雄才大略之主，掌握之后，匡扶天下。以上古之治，矫正今世之弊。
我们说治身如治国。一个人为什么会不健康呢？因为生病了。为什么会生病，因为人不正，外邪入侵导致病。同理，一个国家为什么会不太平？因为有祸乱。祸乱从何而来？从有为而来。
谁有为呢？人有为。人为何要有为？因为心有欲。欲从何而来？从万物之可见而来。心生于物，死于物，机在目。人通过心之门户眼睛，窥见世间万物，从而起了欲得之心。
第二章我们讲过，天下有道，则天下就像一个无人驾驶的汽车，循道而行。后来天道渐失，则天下这辆汽车需要圣王来掌握方向盘，以带领人们开往美好的太平盛世。
人车结合，这时候汽车开的怎么样，就取决于圣王的德。圣王的德足以载天下万物，则天下治。圣王的德不足，则开车就会出现问题。
具体是出现什么样的问题呢？比如本章所讲的“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，不虚心实腹，不弱志壮骨，这些就是帝王出现的反面问题，需要解决好，汽车才会恢复平稳顺畅。
所以，《道德经》一直在讲，作为帝王，应该如何如何，而不该如何如何。因为如果那样做，会把车开翻，祸乱天下。正确的治世之道，应该效法道-天地-万物那样，为无为，则无不治。
一旦帝王有为，上行之则下效之。下面的诸侯王觉得，原来开车是这么好玩的，而且有权有势，可以为所欲为。不如我也去当当驾驶员看看，说不定我比他开的还要好。
所以，天下是乱还是治，最根本还是取决于帝王。帝王以无为还是有为的方式去治理天下，所产生的结果是不一样的。圣明之君治世，长久太平；昏庸无能之君治世，短促衰亡。
无为，无为之以人道，而为之以天道。有为，有为之以人道，以人道灭天道。人欲起则有为，有为则难免出错，一出错就会导致下面的人有可乘之机，进而争权夺利，祸乱天下。
帝王如何才能做到无为而治呢？
不尚贤，使民不争。贤，古体的贤字为“賢”，賢，由臣、又、贝组成。臣者，事君也，紧跟随在君王的后面，生怕跟丢了，臣子没得做了。又是手的象形，贝，就是古人用以流通的钱。
賢，用手紧紧抓取更多的金钱，生怕一松手就弄丢了。所以贤字，本意是指多财。
不尚贤，作为帝王自身就不要贪求过多的财富，天下都是你的，还有何求呢？尚，有过度之意。上不过度追求过多的财富，视财富如水，则百姓也不会因为财富而争相为己谋利。
反过来说，如果帝王视财如命，不断搜刮民间财富，则百姓就会相应贫穷。百姓贫穷吃不饱饭就会有怨言。当整个社会都有怨言的时候，就是动乱开始酝酿的时候。
不贵难得之货，使民不为盗。
难得之货，是比金钱更有价值的东西。人有钱了，自然会追求那些用钱都买不到的“难得之货”。难得证明是稀缺品，奇珍异宝。若帝王的爱好在此，则人们更是趋之若鹜。
很简单的道理，你的领导喜欢难得之货，下属窥见其嗜好，自然会到处寻找难得之货以讨好领导，好往上爬。往上处高位以后，下面的人也会以难得之货来讨好自己。所以窃贿成风就是这个道理。
如果求之不得，则行盗贼之举。为什么人们不会以偷盗为耻？因为整个社会都是这样的风气，反而不为盗还跟不上社会的节奏。其病之根源，都在于上有所行，则下有所效。
民之争，常出于相贤，知贤非上之所尚，则不争矣，故曰举贤则民相轧。民之盗，常出于欲利，知货非上之所贵，则不为盗矣。故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。
不见可欲，则民心不乱。
君子好名，小人好利。贤名与利货皆可欲之具。是故人以相贤为尚，则民耻不若而至于争。货以难得为贵，则民病其无而至于盗。皆由见可欲耳。
君子之所欲者，贤也。小人之所欲者，货也。我皆不见其可欲，则心不乱矣。然则不尚贤者，非遗於野而不用也。不贵难得之货者，非委之地而不收也。内不以存诸心，而外不以遗其迹而已矣。
要使民心不乱，首先作为帝王就不要现可欲，而要做到深不可测，让下面的人琢磨不透自己的心思。帝王也不透露自己的爱好，这样下臣自然不会乱动心思去奉承帝王，而是尽职守任，生怕做不好被帝王辞退。
其次，帝王要把那些能够让民心乱的事物遮蔽掉或者直接清除掉，这样无“贤与货”映射到民众的心里，民众之心自然无所欲求，自然返归到天真淳朴的状态。天下皆真，则天下何须治。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
虚其心，心是什么？心是一座房子，是用来藏神的。虚心则神不亏，神不亏则神全，神全则天真合道，合道自然无好欲好争之心。
反过来，为什么民心不虚呢？因为世有可尚、可贵、可欲之事，这些事物充满内心，一直想要欲得，欲求不得，则心乱，心乱进而就会导致各种不合道的行为出现，社会自然也就浮躁。
实其腹，虚其心不是简单的指谦虚，实其腹也不是简单的指吃饱饭。虚其心则神不外驰，神不外驰则无好欲好争之心，无好欲好争之心则民复归于质朴。民质朴，是谓实其腹。
弱其志，人为何会有志，因为心有欲，心有欲望，想要得到什么东西或者做成什么事，就会产生志。志，心之所向。当心已经归于虚静，则志自然会弱。志弱则不敢强为人道，而出离天道。
强其骨，道以虚为体，以弱为用。所以合道者虚心弱志，而能够强壮的唯有腹与骨。实腹则精足，精足则骨强。恬淡虚无，精足骨强，人就会天真淳朴，笃守天道。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
心藏神，而腹者心之宅，虚其心，则神不亏而腹实矣。肾藏志，而骨者肾之余，弱其志，则精不摇而骨强矣。虚其心而腹实，则常使民无知也；弱其志而骨强，则常使民无欲也。
智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，则为之非所利，故不敢为也。夫唯如此，则为无为，而无不治也。
人们虚心实腹而无知，不会强为人道而出离天道。无知指的是无以知人道之为，而笃守天道之真。弱志壮骨而无欲，无人为之奇欲，守天不离，以道充体，则无为自然。
人们无知无欲，即使有好为人道者，以人道之智巧伪学来蒙惑百姓，百姓也不会上当受骗。这些想要胡乱作为之人，自知无法得逞，也就不敢妄为了。
为无为，则无不治。
帝王为之以天道，而无为之以人道，以天道治天下，则天下无不治。天下为什么会乱呢，根源就在于帝王无道，帝王不守天道，而强为之以人道，则天下由治而乱。
帝王虚己合道，笃守天道，守而勿失，则德积。德越积越厚，厚到极致则为天地之大德，以其大德养育泽被天下百姓，则天下安顺，百姓安宁。
帝王做到不尚贤、不贵难得之货、不见可欲；虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为。则天下这辆汽车，又重回到天道之轨运行。无人驾驶，循道而行，自然而然，这就是无为之世。
《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世济民。本文是第三章，下一篇解读第四章，敬请关注后续文章。
附《道德经》第三章原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。