肯恩問答系列22

22.KW J 兄是只沙文主义的猪吗？

（奇迹课程常见问题解答_10）

为什么《奇迹课程》用男性的语言来阐释三位一体？耶稣是男性主义者吗？

不，耶稣不是男性主义者，同样，《课程》的记录者海伦也不是女性主义者。确实，《奇迹课程》在语言学上是在以男性为主导的犹太--基督教的传统框架下写的，并用传统父权社会的《圣经》语言。因此，《课程》也采用男性独尊的三位一体的说法，来配合这种宗教传统。无论如何，这点一定要懂得，就是三位一体既非男性也非女性，而神圣的一体性对性别一无所知，因为它并没有创造身体。这点也是《圣经》中的造物主上主和《奇迹课程》中上主的不同的进一步证词。事实上，耶稣是这么谈及他为何运用以小我为导向的语言的：

本课程所依据的是小我的架构，因小我才有此需要……因此，它使用文字，而文字也是

象征性的，故表达不出超越象征之外的境界 (manual, p.73; C-in.3:1,3)。

非常明显，《课程》采用这男性的语言的用义不在于此。尽管《课程》的用语的「形

式」和两千五百年的西方传统相同，但其「内涵」却正相反。正文两次提到这类例证，那就是圣灵并没有剥夺我们的特殊关系（「形式」），相反，将它们转化（通过改变它们的目的--「内涵」）。

所以，它给了读者一个极好的机会，通过《课程》的男性主义者的语言而把它们隐藏的

批判性念头提升到意识的层面，籍此练习宽恕，在圣灵的帮助下以不同的眼光看待它们。这样，父权社会的特殊之恨（或爱）的关系，不论是宗教的或世俗的，才可能转化为神圣的关系，如今这种关系的目的乃是宽恕与平安，而非判断和攻击。

同样，我们也能理解《课程》上主之子这词的用法。两千年来，它主要被基督教神学用来专指耶稣，《圣经》的上帝之唯一的儿子以及三位一体的第二个位格。此外，圣保罗籍由将其余的人类归入上主的「养子」来强化耶稣的特殊性（《迦拉太书》 4:4  ）。耶稣为了强调他和我们是平等的，故在《奇迹课程》使用同一个名词，先前专属他一个人的称呼，现在指向所有的人：包括那些还相信他们是身体而与他们的本源分离因而与他不同的上主的儿女。上主之子一词甚至更具体地指称正在学习《奇迹课程》的学员，这用法显然无关性别。

因此，这个词语是刻意用来纠正在《奇迹课程》眼中被基督教扭曲了两千年的耶稣的基本讯息，它指向完美的平等性和上主之子身份的一体性。所以在《课程》中，耶稣介绍他自己在实相中和其它任何人没有任何差别（尽管在时间中他和我们肯定是不同的）。所以再重申一次，同一名词--上主之子，先前只用来指耶稣，现在则用来指我们大家。

而且，这个词也被用来指基督，上主在分裂之前的创造，他的唯一的圣子。我们再次看到，传统基督教同一名词现在被赋予了完全不同的内涵。「上主之子」一词也可理解为孩子，孩子也是《课程》中经常用到的名词。

重新解释「上主之子」,由独占的意思改为全面的涵容，这对《课程》的思想体系来说很关键。因为耶稣用这词有他的的理由，所有学员（男女都一样）都要警惕自己想要修改《课程》「冒犯性」语言的冲动。尽管这种做法是可以理解的，但它的确会破坏耶稣教学的初衷。保留《奇迹课程》的原有「形式」才可能忠于它的教诲，要改还是改变自己的思想吧。对这种情形，套用一句正文中的名言最恰当不过了：不要设法去改变《课

程》，而应改变你的心对《课程》的看法  (text, p.415; T-21.in.1:7)  。既然《课程》的形式是改不了的，学员还是把他们的反应当作学习宽恕的课堂比较明智，非但宽恕耶稣、海伦或《奇迹课程》本身，也宽恕那自己认为先前（或现在）曾对自己或他人不公的人。

最后要说的是关于《课程》的男性语言的问题：用男性的「他」这个代词来代替「一个

人」或「人」这样的名词是长久以来语法惯例。因为《奇迹课程》的一个中心教义是「我们不是身体」--所以三位一体的成员也不是身体--所以这问题显然也只是一个「形式」或风格问题而已。