肯恩实修62

62.了解心灵（Understanding the Mind）

我们的经验世界，尤其由特殊关系所构成的世界，是了解潜意识心灵活动的快捷方式。这里所谈的心灵活动，其实也是心灵唯一的活动，就是「选择小我，舍弃圣灵」的决定。

虽然凡事都有例外，但一般来说（我们在这里就常这样说），《课程》并不适合小孩；其实除了小孩之外，也不适合还在这世上努力出人头地的年轻人，他们仍执迷于世间的成就、价值等等。只有上了一点年纪之后，领悟出世间是没有出路的，不单别人的人生如此，我自己的也不例外，才会开始认真往灵性层面思考。荣格说过（而且说过很多次），人生可以分成两个阶段，第一个阶段是跟世界打交道，这会持续到三十几岁；然后是第二个阶段，开始关切宗教和灵性的课题。换句话说，当人开始发现世界不是自己想象的样子，才会开始找寻人生更深的目的或意义。

所以，其实是我们的不满，那种痛苦和绝望感，驱使我们下定决心去寻找不同的答案。不论这时候想到的是耶稣、圣灵，还是其它的象征，直到这时，我们才承认自己一生服膺的、和这个世界所拥抱的思想体系，真的行不通。最终，逼得比尔对海伦说出「一定还有别的出路」那句名言的，是七年受苦受难的人际关系，不单是和海伦，也包括和系上以及医学中心等单位里其它的人。最后，他终于说出：「我们的办法都行不通，一定还有别的出路。」如各位所知，《奇迹课程》就是那个答复，响应他俩共同的呼求。

耶稣在〈正文〉第 2 章谈及这主题时，也提到那件事，说我们忍受痛苦的耐力虽高，但到某个限度，我们会说：「一定还有别的出路。」就是这一念，把我们送上宽恕的道路。与其在灵性阶梯的底层，埋头苦干拯救自己的人生，我们决定：「虽然我还不知道问题出在哪，但我知道这样的人生大有问题！」这可以说，是痛苦唯一的正面效益或有用之处。它逼得我们最后说出：「一定还有另一位老师，在我心灵某个角落里等待着。」所以，真正关键的是，我心灵中有一部份（即使非我能觉察到），那个抉择者的部分，已经决定抵制小我的思想体系。它说：「追求特殊性真的行不通。我欺骗、引诱、耍各种手段得到我想要的一切，但我还是不快乐。一定还有些什么别的。」

不论这念头以什么形式出现（形式无所谓，重要的是内涵），它的内涵表达出某种觉察：「小我不是唯一的老师，起码，它不是对的老师」。这就是《课程》所谓的「邀请圣灵」，打开一扇心灵中已被关上的门，也就是《课程》所谓的「正念」。就是说，到那时候，我们会开始「听」见内在老师的声音（当然不是物质上的听）。你不必像海伦或其它人那样往内「听」见，只是表示你开始有不同于小我的想法。你用什么形式去表达、用什么观念去理解都无妨，那是你个人的事。你「开始往内看」的这个内涵才是重点，你开始打开心门，去聆听或接收不一样的讯息，让它为你指出不一样的方向。

我接下来要读的是你会听到的内涵：「投射形成知见。你眼中的世界，全是你自己赋予的，如此而已。既不多，也不少。因此，世界对你变得意义重大。它是你心境的见

证。」这里的「它」，是指我们所见、所经验的世界，我们的人际关系和各种境遇。「它是你心境的见证，也是描述你内心状态的外在表相。」

这句话非常、非常重要：世界就是「内心状态的外在表相」。再提醒一次：各位记得内在和外在是没有差别的吧？戏院投影机上跑的片子和银幕上的东西，完全一样，也是内在状态的外在表相。就这个比喻来说，内心状态就是放映室里的东西，外在表相就是银幕上的电影。我们这里谈的，也是耶稣那段话要表达的，就是：我们看世界、经验世界的方式正显示出我们的内在。「一个人如何想，他就会如何看。为此，不要设法去改变世界，而应决心改变你对世界的看法。知见是果，不是因。」所以，当我终于不再作困兽之斗，愿意说出「一定还有另一条路、另一位老师」时，就是那位圣师对我发言了。不必然是同样的话，但就是这样的内涵。

我们的经验世界，尤其由特殊关系所构成的世界，是了解潜意识心灵活动的快捷方式。这里所谈的心灵活动，其实也是心灵唯一的活动，就是「选择小我，舍弃圣灵」的决定。透过经验世界，我们了解作此决定所生的罪咎，以及这被心灵当真了的罪咎如何显相为外在世界。耶稣想帮助我们改变观点，将眼光从外在世界，转向心念的世界。这不是指头脑的思想，而是指心灵之念。我们对于心灵一无所知，若不这样将眼光转向，以揭露知见所隐藏的讯息，实在无从接近心灵。

心灵是如此难以了解，因为我们看不见心灵，它的存在先于时间和空间。我们能看见并了解头脑，可以解剖脑子来研究它。你可以研究细胞，加以操纵、刺激。因为看得到，所以你可以对脑子做很多事；但你看不见心灵，无法用肉眼看见。而且，我们并没有适合讨论心灵的概念。有时在研习课中，学员会问：「心灵在哪里？」要知道，心灵不在哪里，「处所」并不是恰当的概念。你不能用任何时空坐标将它定位，这是困难所在。这就好像我今早说的，要谈论上主何其困难。要讨论心灵，也同样困难，因为心灵是超越世间的。这就好比，木偶无法想象有个操偶人存在。木偶只知道绳子一扯，就会有动作，这只手或那只手会举起来，脚踢出去，嘴巴张开，话说出来。我们这个身体就是一个木偶，它没有生命，只会做操偶人要它做的事。但我若不知道这一点，就会以为木偶有生命。就像你带小孩去看木偶戏时，孩子不懂木偶不是真人，会随着台上的剧情伤

心，你就会安慰他，跟他解释木偶是什么。

耶稣就是在做这样的事。我们也老是为了台上的剧情难过，不是吗？而且我们听不进「舞台上什么都没发生」这样的话，所以他得很有耐心，一步步引导我们。但由于我们只愿敞开心灵接受那些自己准备好接受的讯息，因此，也可以说并不是他在引导我们。他其实什么也没做。他一直都在，是我们自己把门关上的。当我们把门打开一点，就觉得他带领我们多走一步，于是我们把门又再打开一点。我们自己才是行动者。先前，我们采取行动把朝向真理的门关上，现在，我们得自己把门打开。耶稣只是以爱与真理临在，他只是我们心灵中的一念，借着他的本质与临在，提醒我们还有另一条路可选择。他没办法替我们打开心门。门是我们自己关上的，我们得自己打开。