一
我们可以观察到，现代不管是中式茶还是西式茶，茶桌上都少不了花草。而现代的插花往往与茶席设计联系紧密。
你看这花的流行时期啊，跟我们茶的盛行时期是大概同步的，都是唐代开始有相关专著。我们知道茶的第一部专著是《茶经》，而我们花在唐代也有专著《花九锡》等。
有关花的艺术，现代很多人都说是“花艺”或者“花道”等等，我们以古代不这么叫的，我们叫“瓶花”。知名瓶花艺术家徐文治就不喜欢叫花道，他觉得，一定是“瓶花”，才是我们中国的传统文化艺术。
像现在，花道老师们教大家插花的时候，动不动就是三大主枝、直立式、倾斜式等，这也不是正统的中华艺术，这里又得说到日本了。花也好，茶叶好，都得说日本，两者都有同样的境况。
你看《花九锡》，就说了对器具的讲究，袁宏道等人的瓶花艺术里，也没有教大家要搞什么三大主枝、倾斜式、直立式那些个规矩。实际在唐宋时期，日本人把中国的茶文化带回去的同时，也把花文化带回去了，然后发展出了自己的理论。
像是日本的很多花道流派，小原流呀，草月流呀什么，就是他们自己发展出来的。现在有的人在教中华花艺，你只要看他跟你讲必须要什么高度、什么角度的，那都不是正统的中华花艺，都是反受日本花道影响的。
日本花道发展以后，把插花变成了定式，就像公式一样，每个人都可以按照这个公式插出像样的花来。相对源头，我们中国传统瓶花，很讲究花瓶，而在花的呈现上是没有定式的。我个人觉得，我国的瓶花艺术对大自然的理解是更深刻，更接近“道”的。
二
我常在茶室插花，一开始学着专业插花的朋友按照日本定式插花来，但时间久了，我却发现还是我原来随意自然的作品更耐看。
中国传统瓶花，插得好的有很多，我们看古代的一些图画就知道了：
因为没有具体技法可言，自然也不是随便谁都能做好了，必定要有一定审美和情感丰富的人才能做到。另一方面，古代插花跟喝茶一样，也是寄托精神的一种方式。所以真正喜欢插花的、精神境界高的人，是不会假手于人的——饭可以让仆人煮，但茶要自己泡，花儿要自己插。反过来说，正因为这样郑重而用心，呈现出来的作品也更容易打动人
那怎么来看一个作品好不好呢？有一个词说得很好，叫：如花在野。就是说，你这个花插出来，要像生长在大自然里那样，生动、活力、趣味。你看很多花都有各自流行的花语，这也就是根据各种花儿呈现出来的形态，与人们内心的感情融合而成。所以你要是插一个作品，它用的花材，和你设计的姿态，都是能体现你的内心感情。
很多茶友都有自己插花的经历。不管在外面也好，在家也好，当自己呈现出一瓶花儿来的时候，是不是感觉很好？就像春天来的时候，在阳光下，在桃林中赏桃花那样愉悦的心情。对自己来说，在完成这样一个作品的同时，也是创造了一个艺术品。
不过，这仅限于自我陶醉。因为，如果希望让别人来欣赏的话，还是要有一定美学呈现能力才行。就像画画，每个人都可以泼个墨，画个山水，但画出来，有的就很有意境，大家都能看懂。有的画就不行了，你自己觉得还行啊，他们怎么就说不好看呢？
插花与画画还是很有相似之处的，就是你能不能让作品更生动，更能打动人，就要看你对艺术的审美能力。
我们看到的一些花艺大师的作品，就能让很多人一眼就喜欢。不过没关系，不必要成为大师才能去做这个事情毕竟插花和泡茶一样，都是为了愉悦自己。内心美的人，往往就更能发现美。发现你内心的美，愉悦你自己的心，就是生活的美好意义。
三
我们现在常见的花艺师，会讲主花、客花、使花的观念，而徐文治认为，这是受日本花道里面“天地人”的影响。我们前面讲到，传统瓶花里面，是没有教人用定式插花的，也就是“毫无章法”的艺术，所以，自然也没有什么主、客、使的观念了。
古代人插花，特别不随便。他们认为，只有特定的一些花才能放在茶室或者书房里。像是牡丹啦，梅花啦，海棠花啦，莲花啦、菊花这些，才能用。日本人很尊崇的《瓶史》作者袁宏道就这样的。他说，选花呀，跟选朋友一样的，要严格，要慎重，不是随随便便摘个野花野草就拿来插上了。那也算是时代精神的一个代表，是来自文人雅士的执着。
后来有人提出不同意见了，估计是按照袁宏道那样子来，一般人都无花可插了。有人认为，按时令来选花也是不错的。不过古代人就算按照时令来选，也是比较名贵的花材。我们现在就不用那么讲究了，春天的菜籽花啦，夏天的荷花呀，秋天的菊花啦，冬天的梅花啦，都是可以的。
徐文治写《瓶花之美》，提了很多古代插花，但他也说了，不是让大家追求古代人的审美。每个时代有每个时代的独特审美。插花，就是追求的生活的、当下的感觉，最好能通过插花，洗去时代性的一些庸俗的东西，那就是好境界。而这是每个时代的人都可以追求的，与花本身无关，与你在插花时注入的精神情感有关。
如果创作一个作品，用清雅的佛手，配上枯枝。你一眼看到它，或者在创造这样一个作品时，也许能带给你审美的愉悦和精神的享受。但我们可以试一下，把佛手换成橘子，把枯枝换成柳树条，这些是我们生活中随处可见的材料，也可以创造出同样高雅但韵味不同的艺术。
三
按照徐文治的说法，插花以适用空间分为两大类，一是堂花，二是书斋插花。一般来说，“堂”嘛，大气，需得用大点的花器。而书斋、茶室的话，小而雅，就用小一点的花器。至于花器的形制，就看个人适不适合和喜欢了。
我们现在的花器，有各种样式的花瓶、盘子、罐子等，都可以用。高一点的可以不用内胆或者别的固定物，像盘子那些，矮的花器就必须要花泥或者剑山等固定
我国古代的雅士是用的占景盘，盘中间有人多小管子就是用来固定花枝的。当时的人想到的最好办法就是那样，而现在我们直接内置固定物，就很方便了。
在花器的材质选择上面，也不是说要有多讲究。就像我们之前说喝茶一样，我们用精美的杯子能喝茶，用土碗也能喝茶，根据现有条件和喜好来选择就可以了。
我国宋代开始，喜欢用铜器插花，铜瓶呀，铜鼎呀。宋徽宗当时就举全国之力帮他搜罗了各种古代铜器。他还总结出经验：一般在市场上流通的那种铜器还不行，必须要古董，埋在地下的，最好埋了几千年那种才好。那种被土气养过的，插花最好，最滋养花儿。如果是陶瓷的，埋了很久的也可以。我个人觉得铜器很好用，是因为别的经验——因为铜器很重，稳当不容易倒。
现代条件好了，什么材质的花器都有，金银铜铁的，陶瓷的、玻璃的，定制的，路边捡的，都可以作为花器。
有些残缺的瓶瓶罐罐，插花也很有味道的。现在的人，审美能力可高了，乡下的破烂罐子都被搜罗得差不多了，拿回院子里栽个花种个草，那感觉好像比在乡下还有“隐士”的感觉呢。所以插花，其实也不是什么高不可攀的雅事。
四
不过摆在大堂和书斋的花儿是不同讲究的。古时候啊，一般摆在大堂都是作为“清供”用。“清供”源于佛前供花，有的人用水果，有的人用金石、书画等。相比起来，还是花比较“清”，清廉的清，山野间随处摘回来的也行。相比来说，摆在书斋的要更讲究意境写些。
苏东坡有一首诗说：可使食无肉，不可使居无竹，无肉令人瘦，无竹令人俗，人瘦尚可肥，俗士不可医。从广义来讲，可以理解为各种雅致的插花或者小盆栽，像这种插花，在古人的书斋里是必不可少的。
古人的书斋为什么要有瓶花呢，主要是要创造山野的感觉。就书斋一隅，你只要一走进，就要有一种进入世外山居的感觉最好，因为以前的人都追求“隐士”生活嘛。当然了，还要配两套必备家具最好，一是大画案，一是罗汉床。像是大漆的、描金的那些个家具，是普通富贵人家喜欢的，倒不是真正的雅士所好。
瓶花要放在简洁干净的环境里，所以一般我们看，家里整洁的朋友，随便一枝放在瓶里都觉得有意境，要是放在乱糟糟的地方，恐怕也难以体会到它的意境了。中国传统雅士的书斋，空间布局和瓶花其实是一个整体，实际就是主人内心修养的一个外化。在这样的地方会客、吃茶，那感觉是非常雅致的了。
其实不管是古代还是现代，家里有茶室的朋友可能就有体会。如果都是精心收藏的器物和摆件，一般人是不会被请进来的。都是很要好的朋友，尤其是在精神上有共通的朋友，更有机会被邀请来做客。因为在这样一个精心布置的地方，能读到自己的内心世界。
五
我们前面说过，中国传统瓶花儿是没有定式的，那我们怎么样去塑造样式呢？
这还真有点“道”的感觉了，中国瓶花儿呀，是“以意取巧”。就像写意画的“意”，讲究个整体感觉，就是我们我们之前说“如花在野”，整体能表现出或奔放的、或柔美的、或旷达的、或荒凉的，等等感觉，与你放花儿的地方气质相投，那就对了。在给瓶花儿“写意”的时候，可参照我们古人对画的理解，叶分浓淡，与花相应；花分向背，与枝连络；枝分偃仰，与根应接，这个瓶花儿出来就是一幅画了。
为了达到这个目的，肯定是要挑挑剪剪的。浓淡、向背、偃仰这些，还不是非比即彼的。不是说，你想插个挺拔的花儿，就要选长得直的枝条，这不行。挺拔的，不能太直，要曲线向上。横着的枝条，不能太单一，要参差不齐。往下垂的花儿也不能光耷拉着脑袋，要“回眸一笑”。就是整体要委婉，要呼应。我们中国人的艺术，总讲究一个平衡的，你看这插花，就像美人一样，婀娜多姿的，但不飘，不头重脚轻，稳稳的。
我想到了“犹抱琵琶半遮面”，这艺术的东西啊，都不是那么直接的呢。
古人画里的瓶花都好美呀！有时可以去古画里面取经，看那画里是怎么个设计法，主要看气质、意境。有意思的很，我感觉再这样把花研究下去，都要变成艺术鉴赏家了。
瓶儿选好了，花材也配好了，插上就完美了吗？那肯定是不行的，为了把辛辛苦苦创造的艺术品多保留几天，就需要“养瓶花儿”的技巧了。在古代是没有那么多药水儿的，除开瓶子，就全在于水的讲究了。
跟烹茶一样，不同的水“味道不一样”———对花儿来说也是一样。古人认为，用井水插花是不利于花儿的保养的，最好是天落水、活水。天落水就是雨水啦，最近雨开始多了，家里有小花园的话，可以试着用坛坛罐罐收集试一下。活水是指江河里面的水，而且要没有被人畜污染过的，晒过太阳的最好。这些办法看起来讲究，其实没啥特别的对不对？
下面来一个古人总结的神奇的养花法。大家都知道，梅花是很受欢迎的，你们知道古人用的什么办法处理水吗？是：以腌豕滚汁热贮梅瓶，用猪肉汤哦！而且经现代实验验证，效果奇佳，还容易保持花儿在谢了之后，长出叶子来。我在读到这段文字的时候，想，如果用猪油代替行不行呢？下来可以试一下。
像是用盐水养、蜂蜜养花儿的，比起来也算平常了，就是要针对不同花儿各自的属性来选择方法。这些都有点奢侈，且不方便。有的花就在插瓶之前，用泥土封着，就可以保存很久，荷花就可以这样。像凤仙花、芙蓉花还可以用湿石灰封底。
现代用的，用蘸药水的棉花、瓶塞什么的，实际也是在古代保养基础上演化而来。有时候，也可以通过对折枝处的处理来延长花期，比如劈碎、烧灼、煮沸等。我还是第一次知道可以通过烧和煮这种方法呢。现代有一本书专门讲花的整理保养，想了解得朋友下来可以读一下潘昌恒的《实验瓶花保养法》。不管用什么方法，都是要勤换水的好，平时不想这么麻烦的话，可以选择本身花期就较长的花材。
要想图方便，还可以直接买药水加到里面。不过学习一下古人，去研究研究，把插花玩儿到极致，倒也是个怡情、自修的方式。
六
我们再回到瓶花与茶的关系来。
现在喝茶，大家都知道比较讲究茶席插花了，但其实瓶花与茶，不是从古至今就搭配在一起的。
徐文治查阅过相关古籍，发现瓶花与茶的密切联系，是从袁宏道的作品里开始的。在唐代的时候，还有文字显示：唐人以对花啜茶为煞风景，那时候，如果边喝茶边赏花，就不是高雅的事情了。
从明代开始，花与茶才开始产生密切联系，忽然变得搭配起来。其实不管是花还是茶，都是生活方式的一种体现。我们讲茶艺或者花艺，其实技艺本身不是最为重要的，第一是要享受其中的雅趣。
我有一位好友就十分支持蔡澜的观点，蔡澜痛批中国茶道浮于表演，的确对于一些本末倒置的茶文化推广来说，这是一个问题。们继承传统文化的东西，会用一些形式，但形式绝不是目的，真正的目的是：通过形式来达成精神的传承。
茶与花在后来能达到如此契合，大概也是因为它们这种形式的出现，是为着相同的目的。泡茶对于环境的布置、茶器的选择、茶叶的精挑，插花对于花器的选择、花材的配置等，两者对于审美的体现，实际上是反应着个人的修养，是个人精神的至高追求。插花与泡茶一样讲究专注、脱俗，这样的精神扩散用到生活中的任何方面，大概都是能进入一番境界的。
很多雅士喜欢设一茶寮，一定要置一古画，一瓶花，与高人论道、与词客聊诗、与道士谈玄、与和尚讲禅、与知己论心，与素心同调之人畅谈。这时候最为纯粹，让茶做茶，好喝就行；让花成花，意雅就行，重在人的精神得到升华，这也是花艺和茶艺的最大价值。
七
一位负责人的文化传播者，是要追本溯源、言之有物的，因为传统的东西都要讲传承，那么我们要知道传承自哪里。
徐文治就是这样，他在书末专门留一节介绍一些可以溯源的书籍，有些有兴趣的朋友，可能非常需要的相关资料。其中有一些也是我将来打算读一读的。
现将书名罗列如下：
第一本是《清异录》，现代人引用较多的《花九锡》、《花经》的理论基础就是来源于这本书
第二本是《分门琐碎录》，这是一本宋代专门讲农业种植的书，里面就专门讲到花的种植和保养。
第三本是《山家清事》，里记录了文人雅士在山中隐居的各方面生活，其中就有关于插花、鲜花保养的。
第四、五、六本，是《瓶花三说》、《瓶花谱》《瓶史》，这三本，到现代是被引用最多的著作。不过三本稍微有点争议，后人在他们到底谁借鉴了谁这方面还没有统一的定论。这几本对瓶花从花器到花材、到插法都有较为具体的说法了，其中《瓶史》是日本人视为花道圣典的。
第七本是明代吕初泰的《花政》，又将前人的著述做了更详细的归纳。
第八本是清代沈复的《浮生六记》，里面有一节专门讲插花，但据说现代花界认为沈复的格调太低、太穷酸，与《瓶史》《瓶花三说》《瓶花谱》简直不在一个段位。
第九本是清代陈淏的《花镜》，书里谈到了好多关于花的种植方式、保养方法。
第十本是民国时期的程世抚先生写的《瓶花艺术》，这是中国传统插花向当代插花转折的一个里程碑的著作。
八
现在说到插花，大家总会对日本花道赞叹不已，可大家要知道日本花道是以中国传统瓶花为基础发展的。明代写《瓶史》的袁宏道，在日本花道界是圣人一样的存在，地位很高的。
我想我们在看待花道甚至茶道的时候，不必要瞧不起自家文化，反而应当为“自己不能发扬自己的优秀文化”而惭愧，奋发将中国经典文化好好继承、发扬、创新才行。
花道之美正如茶道之美，在与通过这个形式来得到什么样的精神升华，那么我们要通过继承古人瓶花艺术，将精神传承下来，才是最为重要的。
下来有机会，我们再来了解一下明代的另外几部瓶花重要著作。