上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（3）
2018-08-07于西昌
佛教研究第二层的目的是为了第三层，佛教研究佛心，佛心就是我们这个觉悟的心，我们有没有迷惑？有迷惑的请举手。有迷惑的少嘛，大部分都没有迷惑，（师父大笑）。我再换个问法，你们有烦恼吗？
同学答：有。
师父：有烦恼就表示没觉悟，觉悟的人就不会有烦恼。这么说大家就理解了，你只要有烦恼就没有觉悟，只要有贪嗔痴慢疑，只要有这个“我”，你就没觉悟，你没有“我”了，无我了，就觉悟了，我们就是要觉悟这个心，这就叫佛。觉悟了我们这个烦恼的心，你不烦恼了，这种人，就叫佛，所以释加牟尼佛是佛。将来哪一天你把烦恼觉悟了，你也成佛了，张三佛，李四佛都可以成佛，这是释迦牟尼佛说的《八大人觉经》，八是数量，就是八种，大是大人，大人是跟小人相比较的，不是君子小人，大人是指准备要成佛的，发心想成佛的。成佛要先成为菩萨，然后慢慢成佛，有个过程的，发心成佛的人就称为大人，你说我不想成佛，那你就是小人，长不大。小人指长不大，你有烦恼就长不大，这人很不成熟，这么大了还那么多烦恼、这么大了还那么多情绪，这么大了还控制不好自己的情绪，这就不是大人，就还是小孩，就这个意思。我们想成熟，想控制好自己的情绪，不想跟着情绪走，想成为一个很理性的人，很冷静的人，这种就叫大人。我们中国本土的一部经典叫《大学》，《四书》（大学、中庸、论语、孟子）当中的一部，《大学》就是大人之学，其实跟它有一定的相同之处的，我们上学有大学小学，传统教育中是没有中学的，中学是民国以后才有的，中华民国建立之后，才开始设幼稚园，设小学，设中学，设大学，新中国成立后还是沿用小学、中学、大学这种模式，在过去就是两种：小学和大学，大学就是大人之学，小学就是小人之学。小人包括两部分，一部分是小孩子，从年龄上讲，六七岁，像《周礼》上讲的，“七岁发蒙”，小孩子长到七岁了，父母就带他拜一个私塾先生学习，进入小学，然后他慢慢长大，长到二十岁是成人了，就进入大学，让他成为一个真正的男子汉，这是从年龄讲；另一个是从成熟度讲，他虽然都三十岁了，或者都五十岁了，依然都控制不好自己的情绪，那还是小孩，还不叫大人，他不是一个完整意义上成熟的人。所以一个人能不能成为大人，无关年龄，有人可能活到八十岁，他依然控制不好自己的情绪，依然长不大，所以我们能成为大人是很不容易的。应该这么说，其实能成为真正意义上的大人，很少，大家同意这种说法吗？同意。真的很难的，你们可以观察自己，还可以从你认识的亲戚、朋友当中观察，就刚才说的那种能控制好自己情绪的，能很理性的、能冷静地面对生活的人没几个，真的找不出几个人来，所以说我们需要学习，无论任何年龄段的人都需要学习，小孩子需要学习，我们成年人也需要学习。在这部经里面就讲了如何成为大人，如何成为一个成熟的人，讲了八种方法，八种成为大人的觉悟的方法，合起来叫《佛说八大人觉经》，这个经就是方法，经就是方法、道路，过去我们解释经就是道路，引申为方法，就是让我们觉悟这个心，让我们没有烦恼，让我们成为大人的八种方法。
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校对：慧瑞 慧仁 储韦倩
上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（4）
2018-08-07于西昌
第二个介绍一下翻译者，“后汉沙门”，后汉是东汉，中国历史上出现了两个汉朝，一个是西汉，一个是东汉，西汉是刘邦，东汉是刘秀，佛教是什么时候传入的？有确切记载的是西汉，哀帝元年，公元前二年，这是有确切记载的，到（距离）现在就是两千零二十年了，有确切文字记载的。但在史书上一些记载还要早，汉武帝时期，与匈奴打仗，征战匈奴，当时卫青、霍去病两个大将军，去征战匈奴的时候，在匈奴住的地方，就发现了佛像，当时他们不认识这是什么，就把佛像带回长安，因为有认识的“哦！这就是佛像。”汉武帝时期就更早了。所以总得来讲佛教传入中国有两千多年了，在历史上东汉明帝刘庄，他夜梦金人，做梦就梦见一个佛像，因为他不认识这是什么？他醒了就问大臣，大臣说西方有金人叫佛。汉明帝就说：那好，咱们去迎请吧。于是派使臣前往西域，因为西域当时都是佛教国家，迎请高僧，就把竺法兰、摄摩腾（迦叶摩腾）两位高僧迎请到洛阳，东汉的首都是洛阳。就在洛阳白马寺，现在的白马寺就是当年接待这两位高僧的。这两位高僧就翻译了一部经典叫《四十二章经》，这是中国历史上翻译最早的一部经典。再后来，比较有名的就到他了，第二位从印度到中国的高僧就是这一位了，叫安士高。他从哪里来的？就是现在的伊朗，过去叫波斯，现在还叫波斯湾，伊朗当时叫安息国，过去印度叫天竺。他从安息国来的，前面加个安就是指安息国的士高，士高是他的法名，安是国家的名字，现在有一种香叫安息香，就是产于伊朗的一种很名贵的香。安士高本来是安息国的一位王子，他从小就信奉佛法，就想出家，但他父亲身体不好，经常生病，他不忍心伤父亲的心，就伺候他父亲，等父亲走了之后，他当了国王，但他当了几年之后发现确实是不想当，不喜欢这种生活，他就把王位让给了他的叔叔，“叔叔，你来当国王，我去出家。”他叔叔没办法就同意了，他就出家了。后来到了中国，到了中国之后他翻译了很多经典，他一生精通30多种语言，这是很了不起的。“沙门”怎么解释啊？“沙门”在当时的印度，指出家的修行人。沙门是古印度梵文的音译，翻译成汉语叫息慈。息是休息的息，休息什么？熄灭贪嗔痴。
休息就是让你贪嗔痴别起了，贪嗔痴不起了，让贪嗔痴休息，那你不就理性了吗？你不就有智慧吗？你整天不让贪嗔痴休息，整天起贪嗔痴，你不有烦恼啊？你整天让贪嗔痴休息，你不就没烦恼了吗?这个息就是熄灭贪嗔痴。慈呢？慈悲的慈，就是慈悲度化众生，慈悲教化众生，所以合起来就叫息慈，这就是沙门的意思。这就是对安士高的解释简单就是这些。你们详细地看的话，就看《高僧传》上面有的，《高僧传》里面就有安士高的传记，你们想了解的，可以去看，具体我就不再讲了。我们重点学习它的经文，下面看它的经文。
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校对：慧瑞 慧仁 储韦倩
上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（5）
2018-08-07于西昌
这部经文大家手里都有，这部经很短，就这么几百个字。它一共分了三段，第一段：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”。八，大人觉，就是八种觉悟我们这颗心，断除烦恼，让我们成就大人的方法，八大人觉，这是第一段。第一段在佛经里面就叫序分，序就是程序的序，序分就是讲这部经的缘起，就是说佛为什么讲这部经？给大家解释这部经的来源，这经是怎么来的？佛为什么讲这部经啊？这是原因。第一段就讲这个，佛为什么讲这部经？讲这部经的目的是什么？这是序分它要讲得内容。第二部分就是叫正宗分，正宗分就是中间那一块，讲八种觉悟，第一觉悟，第二觉知一直到第八觉知，从第一到第八这个叫正宗分。正确的正，宗就是宗旨的宗，正宗分就是这部经的正文，这部经的正文主要是讲八种觉悟的方法，这个是正宗分。最后一段，就叫流通分，就是结尾，流通就是代表着像水一样，大家看河里的那些水，它是不是源远流长？它不会断的，只要源头有水，这个水就是一直不会断的，这就是流通的意思。我们佛说的这部经，我们懂了，我们开了智慧了，我们觉悟了没有烦恼了，还要让别人去学习，让别人也没有烦恼，这不叫流通吗？流通就跟商品流通是一样的。
这是佛经分的三个部分，我们现在就看第一部分，第一段：“为佛弟子”就是释迦牟尼佛他为这些弟子们，佛的弟子，你看我们都是佛的弟子。什么是佛的弟子？就是说你只要想觉悟，想觉悟的人，追求觉悟的人，就是佛的弟子。你说我不想觉悟，当然你就不是佛的弟子，我想觉悟就是佛的弟子，佛的弟子它的意义是很广泛的，它不是很狭隘的，当然这里面水平不一样，因为觉悟的水平不一样，觉悟的程度不一样，但不管是什么程度，只要你想觉悟就是佛的弟子。所以佛就为他的这些弟子，宣讲八大人觉。“常于昼夜”，这个常就是经常，这部经我们想弄明白就要天天读，“至心诵念”，昼夜，昼就是白天，夜就是黑夜，昼夜六时，在印度这个时间概念和我们中国是不一样的，中国的时间概念在过去使用的干支纪年法，干支计时，就是天干地支，比如说现在九点多了，我们现在已经进入巳时了，十二个时辰二十四小时。那么在印度，它是讲昼三时、夜三时，每个时辰是四个小时，所以昼三时，三乘以四，十二个小时，夜三时，三乘以四十二个小时，它合起来不是二十四个小时嘛。印度的计时方法，这（跟我国）不一样，它跟我们的二十四小时也对不起来，你比如像现在，我们叫巳时，那么在印度属于昼三时里面的初昼分，初昼中昼后昼，初昼分就是第一昼分，就是上午的六点到十点，那么十点到下午两点是中昼分，下午两点到下午六点是后昼分，它叫初中后，这三时，这是白天。晚上也分初中后，那是夜三时，这么来定的。我们讲中午午时就是中昼分，十点到下午的两点，它四个小时，我们是一个时辰两个小时，它这样错开了，它的意思就是一天到晚常常至心诵念。至心就是一颗至诚的心，一个恭敬的心。
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上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（6）
2018-08-07于西昌
为什么要至诚？为什么要恭敬啊？这个好理解，因为过去一句话叫“学问从恭敬中求”，你不管学什么手艺，你学木匠，你对老师不恭敬，你学不到真东西的。特别是老木匠，传统木匠，它里面有很多细节的，有很多小窍门的，你不好好学他不教你的，所以说“学问从恭敬中求”，所以说我们要想觉悟，断烦恼，就是恭敬，就要至诚恭敬。所以要“至心诵念”，诵就是诵读，它是这样的：“对文曰读”，我们中国的解释是“对文曰读，背文曰诵”，就是我们对着念“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”，我对着书念这叫读，我不看书这叫诵，背过了读叫诵，所以，诵就是让我们背过，当然你背不过，读也可以，其实你能读就不错。你读的多了，自然就背过，像这个很短，就几百字，比《心经》要长一点，就几百字，其实你读个几百遍，自然就背过了，这就叫诵，就是背过。这个念呢？念指的是你要去理解它，不但能够理解它，还要进一步，在现实生活中要去运用它，把它学以致用。大家看这个念，下面是心，上面是个今，今就是指的现在当下，当下这颗心，就是把这部经文，上面讲的这些内容，要好好的把它学会，理解了，把它运用到生活当中去，能够更好的把握我们这颗心。你能把握好这颗心了，就不会随便发脾气了，你就成熟了，你能够管好自己的情绪了，能够打理好自己的情绪了，你就是大人了，就是成熟的人了，这就叫念，中国汉字的念就这个意思。一个诵，一个是念，运用到生活当中去，在生活当中很好的把握好这颗心，这就叫念，所以说上面说一念觉就是佛，一念迷就是凡夫，念念觉就是念念就是佛，你念念迷，你念念就是凡夫。那为什么我们念念都是凡夫？因为你念念都被情绪带走了，你迷了，迷了这就是凡夫，那么你一念觉，你能够把握好这颗心，这就是佛啊，这就叫“至心诵念”，诵念什么？就是八大人觉，八种觉悟，让我们成就大人的方法。
哪八种呢？下面看，就是我们这个第一段就完了。第一段就是佛说这部经的目的，就是让我们成为大人，这么大了你还不成为大人，你都三十了你都四十了你都五十了你还不长大？你什么时候长大？你这辈子还想长大不？佛就告诉我们长大的方法，八种：“第一觉悟”，这一段就是有点长，这一段主要讲的佛教的世界观，那么从这个“第二觉知”到“第八觉知”，就是下面的七段，是讲佛教的人生观。那么这一段主要是给大家讲的小乘佛法的主要内容，那么第二段到八段，就是第二觉知到第八觉知，主要讲大乘佛法的内容。其实这部经虽然短，但是它实际上涵盖了佛法的大小乘。
录音整理：慧修
校对：慧瑞 慧仁 储韦倩
上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（7）
2018-08-07于西昌
大家注意佛法分大乘小乘，什么是大乘啊？大乘都是发了菩提心的、度化众生的，这种人就叫大乘，就称菩萨。像观音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，因为他都是发心度众生的，所以叫大乘；什么叫小乘？小乘就是他不愿度众生的，自己解脱就完了，你解不解脱，你受苦不受苦，你自己看着办吧，我不管，这就叫小乘。大乘就是不忍心：哎呀你这么苦，我就想办法。这就叫菩萨。这一段主要是讲小乘佛法的内容，这里是讲了四种基本的观念，这叫佛教的世界观。通过这段你就可以了解佛教的世界观是什么，就可以明白了，我们现在看，“第一觉悟”，觉悟什么呢？就是觉悟“世间无常，国土危脆”，这一段就是讲无常观。观就是观念的观。什么叫无常呢？无常就是变异、变化。大家知道中国有部经叫《易经》，那个易，就是变易、不易、简易，它有几层含义，这里就是变易的意思，就是变化，就是说我们世间万物都是变化的。大家认可这句话吧？（弟子答：认可。）这个属于常识，常识性的东西。包括我们这个身体是不是也要变化？要变化，我们的身体要生要死的，有生就有死，从生至死中间天天都在变化，每时每刻都在变化，包括我们这个地球也在变化，宇宙也在变化，所以说大到整个的宇宙、世界、万物，小到分子原子，都在变化，这个就是讲的无常。那么为什么需要观修呢？无常观的观修，虽然说大家能够认识、接受这个理，因为这是个常识，一说大家也都知道这个道理，但是它没有在我们内心中形成一种观念，如果你形成一种观念的话，因为一切都是变化的，都是无常变化的，没有一样是不变的，没有一样是常一不变的，那么你想：我们这个人，如果你真有这个观念的话，你还有执着吗？你就没那么执着了。所以这个无常观如果你真正观修起来的话，它自然就可以断除掉我们很多执着，把我们很多执着自然可以破除掉。
我今天给大家简单的介绍一下无常观的观修的方法，无常观的观修的方法，基本上从两个角度：一个角度是观察我们的身体，大家看我们这个身体，按照佛教来讲的话，它是地水火风四大组成的，这叫四大元素，这是印度的一个概念，它把地球上的万事万物分成四种：地水火风。地，就是土地的地，代表着坚硬的东西，凡是坚硬的就称为地。比如说我们人身上哪里坚硬啊？弟子答：骨头。骨头就是地，就是地大。如果地球来讲的话，就像石头、泥土，这都属于地大。就我们人体来讲的话，就是骨头、指甲盖也是属于地大，它代表的是坚硬的那一部分；水大代表的是湿的，水是湿的，我们人身上什么湿啊？血液、汗水、包括鼻涕、大小便这都属于水大，它是湿的；第三个火大是什么呢？它是暖的，温暖的。像我们的体温，我们成年人的体温，是36.5℃左右，小孩子的体温是37℃左右，这个体温就属于火大；第四种就是风大，风大代表它是动的，风是流动的。我们身体当中那些是流动的？呼吸。呼吸是流动的，我们的血液是不是流动的啊？也是流动的。我们细胞更新、新陈代谢、血液的流动、呼吸、一呼一吸这都属于风大的作用。地水火风跟我们这个身体对应起来，一对应起来之后就容易明白了。
录音整理：能智
校对：慧瑞 慧仁 储韦倩
上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（8）
2018-08-07于西昌
下面我们就可以根据这个来分析，我们的身体是由地水火风四大组成的，组成之后，这四大是不是要紧密的团结在一起啊？任何一样都不能缺，缺了一样就坏了，你说我不要骨头了，我不要地大了，行不行啊？不行。所以说这四大任何一个东西都不能少，任何一个零部件都不能少，这叫和合，四大和合。四大调和、四大和合我们身心就健康，身体就好，如果四大不和合了就生病，四大完全不和合就会死亡，就是这样的。所以说第一个特征是：四大是相互依存的，相互依赖而存在。如果把它分开，这个人就不存在了。就是你找不到一个独立存在的一个东西，任何一个东西它都不能自己独立存在，大家对这句话能理解吧？你像骨头它能独立存在吗？骨头不能独立存在，如果它能独立存在，那叫骷髅。所以说四大当中任何一个东西都不能独立存在，必须是相互依赖的、必须是和合紧密团结在一起，才能构成我们完整意义上的这么一个人，这么一个身体，这是第一个特点，必须是相互依赖的、相互依存的，你找不到一个独立存在的。
大家知道这个“我”，怎么认识这个“我”呢？“我”又是怎么来的呢？既然你找不到一个独立存在的事物，那么“我”又在哪里呢？大家想一下这个问题：“我”是什么？“我”在那里呢？大家想一下，想一想，大家对这个问题有想法吗？这个问题是最难的。顺治皇帝有一首出家偈“未生我前谁是我，即生之后我是谁”这可是人生的大问题“我是谁？谁是我？”这是大问题。其实佛法就是解决这个问题的，觉悟这个问题的：我是谁。不是觉悟这个心嘛？让大家认识到“我是谁？”
刚才给大家分析的这一段，在地水火风四大当中，没有一个独立存在的“我”，没有一个独立存在的东西，四大都不能独立存在，都是相互依赖而存在的，这叫相互依存。所以这一点就是：你找一个独立存在的“我”，独立存在的一个东西，是找不到的。同样的道理，所谓的这个“我”，我们一般认识的这个“我”是什么？我们通常认为就是我们这个身体，有骨头、有血液这些构成的，有头、有四肢构成的，这个就叫“我”了。其实经过刚才我们的分析，这个“我”在哪里啊？这个手指头是“我”吗？这个头是“我”吗？肯定不是。这个头是不是“我”?它不叫“我”，它叫我的头、我的身体，你不能说这个身体就是“我”，对吧？是不是啊？大家好好理解一下：身体就是“我”吗？不是。我的身体，这个身体本身不是你，也不是我，只是我们错误理解了：这个就是我。把这个身体错误理解成了：这个就是我，这是我们人类社会最大的错觉，开了一个很大的玩笑，把身体当成“我”，其实哪是“我”啊？哪里有啊？没有一个“我”，你找一下，这个手是“我”吗？不是。可见都是因为我们不明白，然后造成了这么一个假象，错误的认为这就是“我”，其实通过分析不是。
录音整理：能智
校对：慧瑞 慧仁 储韦倩
上隆下谦法师《佛说八大人觉经》开示（9）
2018-08-07于西昌
正是因为有这种错误的认识，所以就造成了我们种种的烦恼，种种的执着，因为有种种的执着就造成了种种的烦恼，所以佛陀给我们讲“世间无常”，刚才讲了我们这个身体是无常的，这是一个方面，这是第一个角度。我们这个心就是有很多妄念，很多私心杂念，有各种各样的念头。大家想：这个念头它能停住吗？不能停住，是无常的，变化的，是念念无常、念念变化。没有一个念头你可以把它留住，留不住的，前念过去了后念又来，又来又过去了，念头就是这样的生灭起伏，起伏变化，一刻都不停留的，我们这个念头也是无常的。没有一样是可以停住的，这就叫念念不停留、念念无常变化，这是讲我们这个念，心念。
这是第一个角度讲身体和心，第二是讲的“国土危脆”，这是从我们身心之外的来讲的，我们身心之外都叫国土：山河大地、日月星辰，这都叫国土。国土是不是也在变化啊？过去有句话叫“沧海桑田”，都在变化，也没有停留的。包括地球，它的存在也是有寿命也是有时间的，过了多长时间地球也会不存在了，也会毁灭的，不光是地球，我们整个宇宙，也会毁灭的，不管是恒星、行星，地球是行星，都有毁灭的时候，太阳是恒星，一样是有存在的时间的，所以说叫“国土危脆”就是指的（身心之外）也是变化的，不是一成不变的。危就是危险，脆就是脆弱。我给大家举个脆弱的例子：像地震，特别是零八年5.12地震，脆弱吧？脆弱。你说楼房坚固吧？坚固。但是地震一来就不坚固了，脆弱。还有海啸一来，无论什么样都要墙倒屋塌，脆弱。还有我们这个身体看着很棒很棒的，疾病一来就倒了。房子很结实，地震一来就倒了。脆弱。危，危险，什么危险啊？战争、疾病、瘟疫，我们都要经历，我们整个地球上那些战争，瘟疫。大家都知道零三年SARS病毒，瘟疫；包括饥饿，有些年龄的经历过，六七十岁的都经历过饥饿,像三年自然灾害，就是六零年左右的时候，挨过饿，那时死了很多人的。所以在我们地球上存在战争、存在瘟疫、存在饥饿，哪一场来了都会死很多人的，所以说危险、脆弱，这都是无常的啊。你看战争来了，好好的这个人就没有了；瘟疫来了，这个人好好的就没有了。所以说危险、脆弱，（是）表现的一个无常（之相）。我们从无常的角度，是从身心、身体，心理，还有从身心之外的国土、山河大地这些，这几个角度来分析，没有一样是能够留住的、能够常驻的，都是生生不息，变化多端的，那么从而我们认识到：既然它是无常变化的，没有一样东西是留住的。没有一样东西能留的住，你们可以认真地观察一下：看哪样东西能留的住？没有一样东西能留得住，这就是讲的无常观。那么树立无常观的好处是什么？就是说既然一样东西都留不住，那么我们就不要过分地执着这个身体，执着你所有的这一切，不用过分地执着。因为过分地执着就叫贪，当一个人贪得无厌的时候，他就越来越烦恼了，因为越贪越烦恼。为什么呢？因为你总有贪不到的时候，就是你贪到了，其实就快乐那一会，过后就是痛苦。所以我们在人世间很多执着，像执着你的家庭、你的房子、你的名声、你的儿女等等这些，凡是你越执着越烦恼，你把它看得越重你越烦恼，你把它看得轻一点，烦恼就减轻了。所以说正确树立无常观，是给我们松绑的，正是因为我们把它看得太紧了，所以我们就烦恼。通过这个可以给我们松绑，可以给我们减压，减负。我们世间财色名食睡，这五样东西，你只要把它看得重了，你就烦恼，所以无常观就帮我们减压减负，你看得淡一点，虽然一时放不下、看不破，但是你可以慢慢地看得淡一点，只要看得一淡，马上就减负，马上就减压，因为减压减负并不是说让你什么都不干了，而是为了更好地做事情。适当地减压减负是为了更好地做事情，让我们的身心能得到更好地休息，更好地修养。
（整理：慧瑞60-73分钟）
本讲校对：慧瑞 慧仁 储韦倩