一、王宗岳《太极拳论》与太极拳
清道光年间，直隶广平府人杨露禅（1799年-1872年），原名杨福魁，字禄躔，他奔走于冀豫间，倾赀从河南陈家沟，师从“牌位先生”陈长兴（1771年-1853年），学得一套叫绵拳、或叫囮拳的陈家拳术。艺成之后，在永年城关传授拳术，当地的士绅子弟纷纷向他拜师学艺。武氏昆仲三人便是其中的佼佼者。老大武澄清1852年考上了进士，1854年去舞阳做了县令。一个偶尔的机会，他在舞阳的盐店里发现了山右王宗岳的《太极拳论》，他跟两位弟弟说，王宗岳的拳论，与他们跟杨禄躔学到的拳，是一个道理，好好研读拳论，宝贝全在里面了。老三武河清（1812年-1880年），字禹襄，号廉泉，他壹志于拳艺的研究和理论总结，日后被武式（郝式）、孙氏等太极拳界，尊奉为开派立宗的一代宗师。老二武汝清，1840年考中进士，去刑部做了京官，以刚正清廉名满京城。他赴京城为官期间，将杨禄躔举荐到京城授拳。由此，原本局限于乡野村落，呈一拳一脚之能的拳技，开始登临大雅之堂，由此，这套拳，被冠以“太极拳”之名，登上了历史舞台。
“山右王宗岳”，山右，盖指太行山以西，今山西境内。除此，王宗岳是谁，什么年代人，生活境况如何，他跟谁学了太极拳，他的太极拳是何等表现形态，他是不是有后裔和传人等等，所有资讯都一概不详。虽有各派“好心”人，出自一私之利，为王宗岳找出各地故里，甚至还为王宗岳娶妻生子，这些都不过只是无稽之谈。所以直到今天，“王宗岳”，依然是个谜。
杨福魁，以“杨无敌”的雅号风靡京城，他的儿子杨班侯，也被举荐任清旗营武术教官，被授予武德骑尉官职。班侯弟子全佑，被后世称之为吴式太极拳开宗立派之祖。杨家两代人的传奇人生，并一再被各类文艺形式所演绎，“杨禄躔”也被同音俗传为“杨露禅”。诚如杨季子《拳家杂咏》所咏：“功令推行太极拳，于今武术莫能先。谁知豫北陈家沟，却赖冀南杨氏传。”从杨露禅、武禹襄开始，几代太极拳人在王宗岳《太极拳论》的旗帜下，开启了太极拳广布之先。到了民国年间，太极拳被尊为“国术”，在“强种强国”的召唤下，“功令推行”，风靡大江南北。建国后，太极拳又被打造成全民健身的重要手段，风靡城市乡村。改革开放后，在邓小平“太极拳好”的号召下，太极拳逐渐以特有的中国形象走向全球。据不完全统计，而今全球有一亿五千万的太 极拳爱好者。太极拳，俨然成了中华民族的一张文化名片。
二、传统文化与太极拳
太极一词，最早出现在《庄子.大宗师》“大道，在太极之上而不为高、在六极之下而不为深”句，太极与六极并用，是对宇宙广袤无边的描述。而作为哲学层面的太极概念，则是在汉儒统经达用，神化儒学经典之后，才出现在《易经·系辞》中。
马王堆帛书《易经·系辞》里“是故，易有大恆，是生两仪，两仪生四马，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业”句，被汉儒演绎为：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业”。从此之后，由太极，分阴阳两仪；由两仪分少阴、少阳、太阴、太阳四象；由四象推演为乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎八卦；由内外两卦、上中下三爻的阴阳消息，相互比较，推演为由六爻组成的上下两卦，合成六十四卦。太极，由此上升为宇宙万物的本体。太极理论，也逐渐演绎为：由敌我双方、天地人三才的优劣势竞争性分析，所构建的六十四个数理模式。《易经》也由此被推为六经之首，备受儒释兵墨诸家所推崇。太极阴阳二分，生生不息，周而复始，四象矩阵，定性定量，错综交互，凡此等等，铸就和强化了历代中国知识分子的思维模式。
将“大恆”误作“太極”的原因，通常的观点以为，为避讳汉文帝刘恆之名，改大恆为太極。其实，在战国时期的文字里，从“亙”、从“亟”的字，极其容易误写误读，而“太”、“大”，也同样容易误植。
随着宋明理学的兴起，周濂溪的《太极图说》首创了“阴静阳动”的太极图，他图文并茂的《太极图说》，像是一个极具结构主义色彩的图式，多层次、多角度的图解了太极。并对宇宙万物、社会伦理、人类个体等等，各类结构体内部的种种参数发生、发展规律，以及宇宙发生、发展等等问题，进行了系统、完整的阐述。由此构建的天人合一的结构图式，为宋明理学开拓了道路。周濂溪，也由此奠定了他在宋明理学中开山鼻祖的地位。
当今盛行的阴阳鱼图式之太极图，最早见诸我国文字确载的，当系元朝初年袁伯长先生的《谢仲直易三图序》中。他说：“朱熹嘱其友蔡季通如荆州，复入峡，始得其三图焉”。三图中的“天地自然河图”，就是阴阳鱼图式的太极图。据传，此图“世传蔡元定得于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见”，后为谢仲直所获。朱熹嘱其好友取得的这幅太极阴阳阴阳图，竟然连朱熹本人都无缘得见。而此太极阴阳鱼图，以图文形式现世，则是在明朝初年赵撝谦刊布的《六书本义》一书中。
明万历二十七年，来知德先生“杜门谢客，穷研经史”，完成《易经集注》一书，他精心研制的《梁山来知德圆图》，把太极阴阳鱼图进一步的精准和细化，将伏羲之图与文王之图相互融合，将河图洛书的精髓与太极阴阳鱼图相互接洽，以天地人三才中的理、气、象、数，兼以对待、流行、主宰之理，以“对待者数，主宰者理，流行者气”为原则，构建了他的宇宙模式。为后世太极拳理论“一气流行”和“相互对待”，奠定了理论基石。
周濂溪的“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，他的这种阴阳互动说与动静分合之理，几乎被王宗岳《太极拳论》全盘的接纳。而将周子旨在讲述宇宙生成之序的“太极”之理，纳入一己身上，以己身之太极，去体悟天地太极之理，这与明初理学以吴康斋为代表的太极圣学通俗化有关。特别到了明中晚期，从儒者到士大夫，几乎到了言必称太极的地步，这为太极“圣学”与凡胎俗躯、一拳一脚的衔接，创造了条件。
而李时珍的三焦与命门，一原一委，一体一用，在“两肾之间，二系著脊，下通二肾，上通心肺，贯属于脑，为生命之原，相火之主，精气之府。人物皆有之，生人生物，皆由此出。”，他的命门三焦理论，影响了赵献可、张景岳的“命门学说”。“命门居两肾之中，即人身之太极，以生两仪，而水火具焉，消长系焉。故为受身之初，为性命之本”，赵献可、张景岳的的“命门学说”，为太极拳修炼中的一己之太极，找到了切实的出处。同时李时珍“鼻为命门之窍”，也突破了传统中医“鼻为肺窍”的局限。人在呼吸之时，鼻窦为命门之窍，显然比鼻为肺之窍，对隔膜的沉降要求也更高。而这一要求，也决定了只有逆腹式呼吸，才能让呼吸更为深入绵长。这为太极拳内功修炼中的“阴阳颠倒”、“水火既济”，提供了理论基础。
太极拳理论中所显示的理学思想，表面上虽然严格遵循程朱“以理为气之主宰”的精神，而骨子里又透出“致良知”、“知行合一”的陆王心学。且以戴东原的“知觉运动”理论，来作为“躬行践履”，为太极拳把玩一己之太极，来探究宇宙之太极之理，找到了切身体悟的理论基础。这与清季理学大家蒙古正红旗人倭仁（1804年-1871年）的理学观点极其吻合。倭仁赞同宋儒叶仲圭的观点，以为“太极在人心为喜怒哀乐未发之中”，“未发”性之本体，“已发”是感物而动。倭仁的“存诚以养未发之中，谨几以验已发之和，此日用切要工夫”，这一“诚”字，契合于一身之日用切要之中，处处去体悟“未发”、“已发”之“中”之“和”，为日后将太极拳演进为儒学者修养性情的日用工夫，提供了坚实的理论基石。
另外，太极拳论中，“三教无两家”、“予知三教归一之理，皆性命学也”、“三教三乘之原，不出一太极。愿后学，以易理格致于身中，留于后世也可”等等，显然也是在受到了倭仁“佛老之学已经先儒辟斥，何必哓哓再辨”、“学以当务为急，那有工夫管此闲事”的思想影响。对倭仁肃然起敬的曾国藩，更是从“格物”、“诚意”两处致功努力，以“身”、“心”处处，一句一行，切己体察，穷究其理。“吾心，物也，究其存心之理，又博究其省察涵养以存心之理，即格物也。吾身，物也，究其敬身之理，又博究其立齐坐尸以敬身之理，即格物也”，倭仁、曾国藩的这些立身切要功夫，对其时或此后京城士大夫阶层的影响力，无疑对太极拳从拳脚之能，擢升为性命之学，起到了至关重要的作用。
一种拳艺形式，一旦赋予了“太极”之名，它就不仅仅只是一项体育运动，更不能只作为逞一拳一脚之能的武术来界定它。它也不同于魏晋玄学的清淡，也区别于佛教的公案清修或棒喝禅悟。太极拳以天人同体之理，得日月流行之气，从一气流行的拳架训练，到四手对待的推手训练，不偏不倚，不将不迎，知觉运动，尺寸分毫，要旨在于一举一动中，去提升自身的“知觉运动”能力，由此启发一己之“眼耳鼻舌身”对于世事外物之“色声香味触”的感知水准，把握世事万物将发而未发、预动而未动的端倪中，去观照和感触阴阳消长的机，进而“允执厥中”，在流行、对待之中，当行而行，当止而止，内外交养，在放卷而得其“时中”。从体育之学入手，进阶为修身之道，进而渐入性命之功。太极拳是一门调控身心的学问，是一门反求诸己的学问，是一门性命践行的哲学。
无论是一项群众性的体育活动，抑或是一项传统的武艺技法，抑或作为修身养性、调控身心、反求诸己的学问，抑或是一门性命践行的哲学，在一百七、八十年间，从陈家沟、赵堡镇、永年、北京，一直走向大江南北，走向全球，而今成为全球上亿人群所热衷、拥戴的文化现象。太极拳，已经突破了小众人群闲暇消遣的范畴，已经突破特定区域的屏障，太极拳习练者身上所浸润的传统文化因素，诸如独具太极文化特质的价值观、思维模式以及行为模式，也日益成为亿万太极拳爱好者所崇尚和景仰。太极拳这种春风雨露，潜移默化，润物细无声的力量，已经开始以“阴阳相济”、“负阴而抱阳”、“冲气以为和”、“以柔克刚”、“后发先至”等等，独具太极文化特色的方式，向世界发出自己的声音，为人们提供解决诸多纷争和矛盾的另一种方案。
三、太极拳理论的发展阶段：
1854年，武澄清在舞阳盐店发现《王宗岳太极拳论》以来，这些稀而弥珍的拳谱，几经微显阐幽，彰往察来，传承者参会自己的体悟，他们在修炼拳艺的同时，也发展着太极拳理论。在短短的四五十年间，太极拳理论大体经历了以下几个阶段：
第一阶段为太极拳理论的初创期。这一时期的文论内容，主要是围绕着舞阳某盐店获得的王宗岳《太极拳论》相关文字，会参了武禹襄等诸家讲论，侧重的是习练者自身的身体感悟和心得。这一时期的拳论，以两条脉络流传于世：其一是武禹襄将所得王宗岳拳论，加以释解后，赠贻杨家。杨家几代拳学者在此基础上加以窜益。最早见诸关百益于1912年十一月刻印的《太极拳经》，之后多附录于杨、吴两家公开出版的诸家太极拳论著中；其二，李亦畲得诸武禹襄赠贻的拳谱后，附以小序及五字诀等拳学心得，手抄三本，其一赠予舍弟李启轩，其二赠予弟子郝和，其三自存。俗称“老三本”。其中李启轩藏本，于1929年由李福荫重编次序，夹杂他家讲论，油印作《廉让堂太极拳谱》分赠好友，1935年4月，此本在太原题作《李氏太极拳谱》铅印付梓刊行。
第二阶段为太极拳理论的繁荣时期。这一时期是以《太极功源流支派论》为代表，俗称“宋氏家传本”。此阶段拳谱，将李亦畲“老三本”中“不知始自何人”的太极拳，一下子与许宣平、李道子、韩拱月、程灵洗、张三丰、僧仲殊等众多佛道仙尊发生了关联（宋仲殊，其实只是宋时诗僧仲殊的误植）。这一时期的拳论，从一拳一脚的运动感悟中，“先求知我性”，而推及天地人之性。由一身一己之拳艺心得，向无形无象、尽性立命延伸。于拳史源流而论，纷繁芜杂，或荒诞不经，但却别具魅力，就像是黄山的云海，变化万千，神秘莫测。同时，此谱对后世武侠影响也最大。
第三阶段是太极拳理论的巅峰阶段。这一时期是以杨家传抄的太极拳老拳谱（三十二目）为代表，俗称“三十二目”。此谱的部分内容陆续见诸杨澄甫、董英杰、陈炎林、田兆麟、顾留馨、沈寿等相关太极拳图集中。而以影印本形式，全本面世的只有吴公藻藏《太极法说》及杨振基藏“杨澄甫家传的古典手抄太极拳老拳谱”。此拳谱，具备自身独特的拳学理念，且具系统的理论层次，文论内在逻辑严密，将太极拳理论从原本的呈一拳一脚之能，升华为“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”、“尽性立命，穷神达化”的性命之学。
陈家沟和赵堡镇的拳术，一直没有王宗岳的《太极拳论》以及上述三个阶段的太极拳理论。指导他们的《三三拳谱》，其实是来自形意拳、心意拳的理论。陈家沟直至陈鑫编著《太极拳图说》才开始以易经卦象，来建树他们的太极拳理论。民国十八年，赵堡镇杜元化因参与陈鑫《太极拳图说》的出版补订，由此得到灵感，开始蹈袭陈鑫的理论，来构建他的《太极正宗》。
四、太极拳的理论体系：
（一）、核心价值观：性命之学
总纲“张三丰以武事得道论”，虽托伪张三丰之论，实则采信了“来瞿唐先生圆图”所附之释义“流行者气，主宰者理，对待者数”，从理、气、数角度，来阐述天道人事。之后，直接将话题指向了最为本源的哲学命题：“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”
“张三丰以武事得道论”云：“故乾坤为大父母，先天也；爹娘为小父母，后天也。得阴阳先后天之气，以降生身，则为人之初也”、“前天地者，曰理；后天地者，曰母”、“理，化先天阴阳气数，母，生后天胎卵湿化”。生命，就像是一颗豆豆，后天的胎卵湿化，譬如孩子十月怀胎，瓜熟蒂落，呱呱落地之时，就开始禀受了天地大父母的“命性赋理”，就像是豆皮里的豆瓣与胚芽，开始萌发新生命之芽了。《黄帝内经》认为，肾藏精。人的两肾就像是两瓣豆瓣，先天至精，一炁氤氲，谓之命。而“命门”，乃人身之君，乃一身之太极，两肾之中是其安宅。就像是萌动新芽的豆苗，元始真如，一灵炯炯，谓之性。一炁氤氲，得一灵炯炯，仿佛性命之灯，刹那间被点亮了。
明白了人之生，总纲也非常智慧的直面了人之死：“夫欲寻去处，先知来处。來有门，去有路，良有以也”。人死后去了哪里吗？那得先知道您是从哪里来的；既然知道是从那扇门进来的，也自然应该知道，得从那扇门出去么？！“良有以也”，世事万物，大凡就是这种原委啊。接下来，总纲又强调说：“可知来处之源，必能去处之委。来源去处既知，能必明身不（之）修”。既然知道了死生原委，那么一定也该明白“修身”之要了。
“张三丰承留”所倡导的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字心法，仿佛华夏文明的炯炯灵性，像是点亮华夏文明的火种盒，是中华民族继往开来、常续永绵的核心价值观。以天地乾坤为大父母，以伏羲为人祖，尧舜禅让，灯火相继，华夏文明的社会价值体系，其实是建立在直面生死的前提之下的。我们的先祖之所以能直面生死，在于他们内心深处另有“延年药在身”，在于他们内心深谙“死而不朽”，“元善从复始”之道。
《左传.襄公二十四年》载鲁国叔孙豹如晋，晋国执掌国政的中军将范宣子向叔孙豹请教“死而不朽”事，叔孙豹言：“大上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽”。“三不朽”，并非人人都能做得到的。“口授张三丰老师之言”称，只有“大而化之者，圣神也”、“大成文武圣神”、“圣神之境”者，才能死而不朽。而太极拳则是“先觉者得其环中，超乎象外，后学者以效先觉者所知能”，“以体育修身进之”，以“手舞足蹈”的採战之术，结合自身拳架套路训练的阴阳採战与两人推手训练的对待採战。老拳论明确指出，太极拳是“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”，“能如是，表里精粗无不到，豁然贯通，希贤希圣之功，自臻于曰睿曰智，乃圣乃神，所谓尽性立命，穷神达化在兹矣”。太极拳正为凡夫俗胎指明了一条，人人皆能希贤希圣，人人皆能曰睿曰智，进而尽性立命，阶及神明之路。“无论智愚贤否，固有知能，皆可以之进道”。
（二）、人格结构：精气神
“太极体用解”云：“理为精气神之体，精气神为身之体。身为心之用，劲力为身之用。心身有一定之主宰者，理也。精气神有一定之主宰者，意诚也”。“太极文武解”云：“文者，体也；武者，用也。文功在武，用於精气神也，为之体育；武功得文，体於心身也，为之之武事”。精、气、神，用于身，体于心，用于理，体于意诚，潜移默化于每一位中国人的身心之间，构成了传统中国人的独特的人格结构。
气，由“炁”与“氣”简化而来。炁，上面是无，下面四点为火，意思是一种无形的看不见的能量。《性命圭旨》认为，人十月怀胎，得自父母的祖炁为二十四铢，相当于旧制的一两。而一旦呱呱落地，来到世界上的一刹那间，仿佛像是手机接通了云端的存储，立刻开始下载来自天地的正炁。天地正炁合计为三百六十铢，合旧制十五两。两者相合为老秤一斤。《性命圭旨》对来自父母的能量称作“祖炁”，貌似现代科学所称的基因，而“盗”得天地的“正炁”，更像是“死而不朽”的文武圣神，他们代代上传到云端的各类软件。这是华夏文明代代承继的正能量。“祖炁”与“正炁”，构成了人之初最为基本的先天元炁，也是人与动物最为根本的区别之所在。就像是手机，这是“人”牌手机的初始设置。氣，水谷入胃，化生气血。营气以和调五脏，洒陈六腑，内壮肉膜络，外壮骨筋脉。卫气以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开合，像是手机的防毒软件，抵御外邪侵入。先天之炁与后天之氣，构成了人格结构中维持“身心”日常运作的行为态势与基本面貌。
先天至精，一炁氤氲的赋命，构成人格结构中最为本源的元精。人生之初，赤子混沌，这元精著于祖窍，昼居二目，而藏于泥丸，夜潜两肾，而蓄于丹鼎。《黄帝内经》云：“女子七岁，肾气盛，齿更发长……丈夫二八，肾气盛，天癸至，精气益泻……八八，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五藏盛，乃能泻”，“夫精者，生之本也”，“肾者，主蛰，封藏之本，精之处也”，“人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而发毛长，谷入于胃，脉道以通，血气乃行”。后天，五脏六腑在先天之气与后天之气的共同作用下，也逐渐生化成精，这些后天之精与先天的至精，构成了人格结构中司生殖、化生天癸、主齿发筋骨、宣发七情六欲的生生不息的生理能量。《黄帝内经》说：“并精而出入者谓之魄”，这些生理能量作用于身心，又直接与七魄相关联。
原始真如，一灵炯炯的理性，构成了人格结构中最为基本的元神。《黄帝内经》说：“两精相搏谓之神”，先天之精与后天之精的相互作用，生化成后天之神。先天的元神，与后天两精相博而生成的神，构成了人格结构中与天地之理相贯通，以天地之理为法则，制约引导精气运行的心理能量。人的心理能量，作用于身心，由“任物”到“处物”乃至“应物”，是一个逐渐完善，逐渐递进的过程。“所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智”。
太极拳的“应物自然”的至高境界，不是一蹴而就的，一定是在不断的拳架、推手训练过程中，由任到忆，由忆到存，因志而存变，因思而远慕，由审识处物以臻随感而应，应物无方。这一过程中，“心”这款软件的升级，又必须是在“身”的不断的修炼中得以完成。“随神往来者谓之魂”，先天元神与后天之神相互作用于身心，又直接与三魂相关联。
精能化气，气能化神，神能还虚，三者又相互制约、相互提升，散发出中华文明特有的人格魅力。优秀的人格结构，应该是炼魂制魄，惩忿窒欲，降龙伏虎，戒嗔戒色，炼情归性，是故，圣人，以魂运魄。而常人的人格结构中，烦恼妄想，扰苦身心，流浪生死，常沉苦海，永失真道，是故，众人，以魄摄魂。
“人生太极解”云：“此言口、目、鼻、舌、神、意使之六合，以破六慾也，此内也；手、足、肩、膝、肘、胯亦使六合，以正六道也，此外也”。太极拳解决了通过“心”的内六合，“以破六慾”，“身”的外六合，“以正六道”的这样一种身心合练的方式，旨在完善人格结构中以魂运魄的功能。
（三）、能量的枢纽：命门三焦
精气神的人格结构中，“气”，是每个人在各个不同的阶段，实时所呈现的某种生存态势，这一态势，是由内而外的，而且是能代表过去、今天、将来一个时间段的形态与趋势；而“精”则是维系人生存的一种生理能量，是呈现每个人不同生存态势的基本能量；“神”则是提升生存态势的一种心理能量，同时也能排遣“精”这种生理能量，在其转化过程中所积累的各类负能量（心理熵），诸如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊给人所带来的负面影响。精气神三者构成的人格结构，构成了生物能、生理能、心理能之间相互的转化相互的制约。
人，从汲取天地间各类生物能量，通过口腔、肠胃、脏腑各个器官的转化，让由生物能量转化成的“水谷之气”，生化为诸类生理能量、心理能量，这期间，需要有一个综合的能量输送、生化、排泄、转换系统。《黄帝内经》素问六节藏象论说：“脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也”。五脏中的脾与六腑中的胃大肠小肠三焦膀胱，担纲起了这一功能。
而五脏六腑中，尤其值得一提的是六腑中的三焦。焦者，从雥，从火。说文云：火所伤也。熏烤之意。引申为一种能量。西学东渐后，将西方物理学中的能量和机械功的衍生单位翻译为“焦耳”或“焦”，也是因为“焦”本身所具有的能量概念。《难经》云：“三焦者，水谷之道路，气之所终始也”。但是，三焦究竟是什么？在哪里？现代西方医学一直找不着三焦之所在。就像西方医学找不到传统医学经络之所在一样。
李时珍《本草纲目》卷三十之胡桃云：“三焦者，元气之别使；命门者，三焦之本原。盖一原一委也。命门指所居之府而名，为藏精系胞之物。三焦指分治之部而名，为出纳腐熟之司。盖一以体名，一以用名。其体非脂非肉，白膜裹之，在七节之旁，两肾之间，二系著脊，下通二肾，上通心肺，贯属于脑，为生命之原，相火之主，精气之府。人物皆有之，生人生物皆由此出。《灵枢.本脏论》已著其厚薄缓结之状”。
从《黄帝内经》一直到后世的《类经附翼》，命门所指，没有定论。传统中医限于解剖学的落后，李时珍说命门“其体非脂非肉，白膜裹之”云云，自然不足采信。但李时珍将三焦与命门合二为一，一原一委，一体一用，上通心肺，下通二肾，“藏精系胞”、“出纳腐熟”、“为生命之原，相火之主，精气之府”等等概念，对后期赵献可、张景岳创立“命门学说”影响巨大。
同时，李时珍在《本草纲目》卷三十四辛夷中则说：“鼻气通于天。天者，头也、肺也……脑为元神之府，而鼻为命门之窍”他认为，命门是两肾之间，它的窍位是鼻子。传统中医认为：目为肝窍，口为脾窍，耳为肾窍，舌为心窍，鼻为肺窍。李时珍将两鼻孔，看做是命门之窍。窍者，空也。这为“命门三焦”这个能量转换系统，找到了关键的出口。就像是锅炉的烟囱一样。人在呼吸之时，鼻窦为命门之窍，显然比鼻为肺之窍，对隔膜的沉降要求也更高。而这一要求，也决定了只有逆腹式呼吸，才能让呼吸更为深入绵长。由此可见，李时珍的命门与三焦一体一用，鼻窦为命门之窍的理论，为能量转换的阴阳颠倒法则，提供了理论基础。
“三十二目”分别在“人生太极解”、“太极平准腰顶解”两目，都出现“两命门”一词。“人生太极解”云：“颅丁火，地阁承浆水，左耳金，右耳木，两命门也，兹为外也”，结合上文的脏腑内五行，此节讲的是人体头部的外五行。所以，此节“两命门也”句，应该是有衍文的。完整的语句应该是：“鼻窦，两命门，土也”。此观点显然是采纳了李时珍“鼻为命门之窍”之论，一改传统中医理论“肺主鼻，在窍为鼻”的观点。“太极平准腰顶解”后半段，通常被句读成“车轮两命门，一纛摇又转。心令气旗使，自然随我便……”五言二十句的打油诗，而此节在田兆麟老师刊行的《太极拳手册》中，被句读作“车轮两，命门一，纛摇又转，心令气旗，使自然，随我便……”这一句读，也可以从陈炎林《太极拳刀剑杆散手合编》一书得以证实。此书“太极拳之腰腿”一节中云：“太极拳老谱中云：‘车轮轮。命门一。纛摇有转。心令气旗。使自然随我便。满身轻利者。金刚罗汉练’，可见命门之重要也”。
我们仅仅从一门强身健体的功法角度，来考量传统健身方式的演进，从《易筋经》的揉膜到太极拳的知觉运动，无疑是一个质的飞跃。而这一飞跃的关键之处就是，人们开始将原先侧重的腹部的“玉环穴”，开始关注腰部的“命门”了。另外，人在呼吸之时，鼻窦为命门之窍，显然比鼻为肺之窍，对隔膜的沉降要求也更高。而这一要求，也决定了只有逆腹式呼吸，才能让呼吸更为深入绵长。
由此可见，李时珍的命门与三焦一体一用，鼻窦为命门之窍的理论，为让纯粹内壮的气功，得以巧妙的与武术形态相结合创造了理论基础；也让坐式、卧式的小周天功法，演进为任督统领、跷维相联的大周天功法；在此基础上，逐渐将纯粹强身健体的运动形式，演进为“知觉运动”为核心训练体系的，身心合一、性命双修的人格完善体系。“十三势行工歌诀”之“命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间”，不管是“腰隙”还是“腰间”无不在强调太极拳中命门三焦的重要。
（四）、能量转化的法则：阴阳颠倒
来知德《周易集注》篇首易经杂说诸图，首列自己绘制的“来瞿唐先生圆图”，并附释义云：“流行者气，主宰者理，对待者数”。他说：“伏羲之图，易之对待，文王之图，易之流行。而德（来知德）之图，不立文字，以天地间理、气、象、数不过如此，此兼对待、流行、主宰之理，而图之也”，“伏羲之易，易之数也，对待不移者也”，“文王之易，易之气也，流行不已也”，“有对待，其气运必流行而不已。有流行，其象数必对待而不移”。
日月为易。太阳对宇宙天地的影响力，往往是以“风”的形式发挥作用的；而月亮对宇宙天地的影响力，往往是以“水”的形式发挥作用的。传统文化的“风水”，其实是探究日月阴阳对于宇宙天地的影响力。流者，水行也。行者，气的流动形态。拳势之中，身躯手足有形的动作形态，与与之相关联的无形的周遭空气之间协同作用，构成了“流行者气”，就像是在游泳池里一样，我们在行拳走架中，须要悉心去“知”、去“觉”肢体百骸在周遭空气中的浮力。听言则对，主动应答谓之对；坐而待之，被动应答谓之待。“对待无病”一目云：“所谓对待者，不以顶匾丢抗相对于人也，要以粘黏连随等待于人也”，两人推手，“彼不动己不动，彼微动，己先动”，讲透对待之理。
“三十二目”以来知德兼对待流行主宰之理，作为基本的指导思想，来阐发太极之理，以文王之易，一气流行来解释拳势的变化，以伏羲之易，象数的对待来解释两人推手时的尺寸分毫。并进一步一本“有对待，其气运必流行而不已。有流行，其象数必对待而不移”之理，一反刘宋张三峰之採战邪说，将房中御女之术，升华为太极拳中阴阳颠倒内丹补济功法。这比《易筋经》主张的“人缘未了”，“功成物壮，鏖战胜人”，“设欲鏖战，则闭气存神，列队行兵，自能无敌”，也有了更进一步的提升。《张三丰全集》杂说正讹篇有云：“三峰采战之说，多为丹经所鄙……行御女之术者，是犹披麻救火，飞蛾扑灯”，同书“无根树词注解”之“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠”句，刘悟元注云：“顺则为凡，逆则为仙，所争者在中间颠倒耳。这个中字，其理最深，其事最密，非中外之中，非一身上下之中。乃阴阳交感之中，无形无象，号为天地根、阴阳窍、生杀舍、元牝门，人生在此，人死在此，为圣为贤在此，作人作兽亦在此。修道者能于此处立定脚跟，逆而运之，颠倒之间，灾变为福，刑化为德”。
无论是儒家的“存心养性”、道家的“修心炼性”还是释家的“明心见性”，其实都是在强调本体之“中”的重要性。儒家“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，强调的就是“执中”。道家从《老子》的“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中”，到《庄子》的“是亦彼也，彼亦是也…枢始得其环中，以应无穷”，侧重的是“守中”。而释家的“色即是空，空即是色”、“五蕴皆空”，强调的是本体之“中”，洞然而空的“空中”。本体之“中”，只有在明确了命门与三焦一原一委，一体一用之后，才能真切理解命门“为阴阳之宅，为精气之海，为死生之窦”，也才能将“执中”、“守中”、“空中”一一落到本体的实处，而非仅仅只是理论层面的说辞。
人直立行走，区别于四肢爬行的动物，命门所处的“七节之旁，两肾之间”，在人成年之后，通常是处在凹陷的状态。只有通过“含胸拔背”、“收腹敛臀”，才能将命门处，原本凹陷的位置凸显出来。通过呼吸的配合，人在吸气时，“拔背”与“敛臀”，旨在将大椎上下对拉，节节拔长。与此同时，通过“含胸”与“收腹”，随着吸气肌（膈肌与肋间外肌）收缩，胸膈隆起的中心下移，从而增大胸腔的上下径，使得胸腔和肺容积增大。而呼气时，只是由膈肌和肋间外肌舒张的结果，肺依靠本身的回缩力量，而得以回位，并牵引胸廓缩小，恢复吸气开始的位置。一吸一呼，一卷一放，一蓄一发，一合一开，一入一出，随着命门所处位置的上下向、左右向的一张一弛，完成了对于“心火”、“肾水”的一降一伏。“太极文武解”云：“夫文武尤有火候之谓，在放卷得其时中，体育之本也；文武使於对待之际，在蓄发适当其可者，武事之根也”，此谓阴阳颠倒之理。“太极阴阳颠倒解”更为详实的描述了“降龙伏虎”的过程：“如火炎上，水润下者，水能使火在下，而用水在上，则为颠倒。然非有法治之，则不得矣。譬如水入鼎内，而置火之上，鼎中之水，得火以燃之，不但水不能下润，藉火气，水必有温时。火虽炎上，得鼎以隔之，是为有极之地，不使炎上之火无止息，亦不使润下之水永渗漏。此所为水火既済之理也，颠倒之理也。”《性命圭旨》的“火候崇正图”注：“真橐籥 真鼎炉无中有 有中无 火候足 莫伤丹 天地灵 造化悭”，丘处机云：“真火者，我之神也，而与天地之神，虚空之神，同其神也。真候者，我之息也，而与天地之息，虚空之息，同其息也 ”。
吸气时腰背拔伸而不变形，而胸腹内陷，呼气时复原，此时的一吸一呼，犹如一只一半由竹片木板、一半由牛皮制成的风箱，“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出”，人生的小天地，所谓的橐籥，所谓的鼎炉，所谓的火候，所谓的刀圭金丹，无非只是通过调息，锻炼与神往来的魂，与并精出入的魄。聚精会神，火候神息之后，才能让原本随时有可能魂飞魄散的“心”打包，上传在云端，之后，当“身”这台电脑硬件彻底坏了，躯体腐朽之后，新的电脑硬件能够因缘际会，再从云端下载那颗不朽的“心”。这才能与天地、与虚空同神同息了。这才是叔孙豹所谓的“死而不朽”。这才是孟子所谓的冲塞天地的浩然之气。这便是仙道的本体虚空，超出三界。这便是佛学的不垢不净，不生不灭。这才是“执中”、“守中”、“空中”。这才是太极拳最为崇高的定位。
徐哲东先生《太极拳发微》之伏气一节，参透了橐籥神息之论，并且将太极拳的命门修炼方法落到了可操作层面，摘录如下：“伏气之法，枢键在腰。何以言之？以腰肌之弛张，可使膈膜为升降。腰肌张，则膈膜降而为吸；腰肌弛，则膈膜升而为呼。将欲息之出入深细，在膈膜之升降与肺之弛张相应……此和顺形气之法也 。惟胸肌与腰肌弛张能相调适，则胸腹之间，一阖一闭，自尔和顺……及夫浸习浸和，息之出入，浸敛浸微，遂若外忘其形，而一于气，内忘其气，而合于志。志者，意之致一者也。及其和顺之至，志亦如忘，但觉融融泄泄，若将飘摇轻举然，夫是之谓能化”。
由此可见，一旦离开了命门三焦“放卷得其时中”的本体之“中”，採战之术，难免“犹披麻救火、飞蛾扑灯”，“作人作兽亦在此”焉。而守得此“明阳交感之中”，“文武使於对待之际，在蓄发适当其可”，诚如“太极懂劲解”所言：“自己懂劲，阶及神明，为之文成。而后採战，身中之阴，七十有二，无时不然。阳得其阴，水火既済，乾坤交泰，性命葆真矣”。
“口授张三丰老师之言”以张三丰口述的语气，语重心长的阐述了太极拳阴阳採战之理，并将一个人的行功走架，与两个人的推手训练，在阴阳补泄上作了进一步的说明：“前辈大成文武圣神，授人以体育修身进之，不以武事修身。传之至予，得之手舞足蹈之採战，借其身之阴以补助之阳。身之阳男也，身之阴女也。然皆於身中矣。男之身只一阳，男全体皆阴。女以一阳採战全体之阴女，故云一阳复始”，“所谓自身之天地以扶助之，是为阴阳採战也。如此者，是男子之身皆属阴，而採自身之阴，战己身之女，不如两男之阴阳对待修身速也”，“今夫两男之对待採战，於己身之採战，其理不二。己身亦遇对待之数，则为採战也，是为汞铅也。於人对战，坎离之阴，阳兑震，阳战阴也，为之四正。乾坤之阴，阳艮巽，阴採阳也，为之四隅。此八卦也，为之八门。身足位列中土，进步之阳以战之，退步之阴以採之，左顾之阳以採之，右盼之阴以战之。此五行也，为之五步。共为八门五步也”。
（五）、流行之要：身形腰顶
周易的象数，其实是一个高度概括的定性定量分析的数理模型。从敌我双方的天时、地理、人和三个变量，来考量胜数把握。阴阳老少，往来进退，常变凶吉都在上下两卦、各自的天地人三爻之中。在太极拳行拳走架中，自身三大节手、身躯、脚构成了天、人、地三盘。“能如水磨催急缓，云龙风虎象周旋。要用天盘从此觅，久而久之出天然”、“四手上下分天地，採挒肘靠由有去”、“此说亦明天地盘，进用肘挒归人字”、“太极人盘八字歌”等都是旨在用周易的八卦象数来说明太极拳行功走架之理。天地人三盘构成的己身“卦象”，倘若将与之相关联的无形的周遭空气，幻想成假想敌，那么这一假想敌同样也有他的天地人三盘。己身天地人三盘在运行变化时，处处设想着假想敌天地人三盘的变化，倘若如是，那么在拳势流行之中，“其象数必对待而不移”了，也能从行功走架中借其身之阴以补助之阳，实现己身之採战，也能在行功走架中逐渐体悟推手中尺寸分毫的阴阳变化，“对待於人出自然，由兹往复於地天”，理固然也。天地人三盘所构成的身形间架，在进退顾盼的一气流行之中，气之流行，不可能像少林拳的跳窜雀跃。三盘之中，身躯的齐头并进，平送身躯，成为最重要的运动法则。“以身分步，五行在焉，支撑八面”，“以中土为枢机之轴。怀藏八卦，脚跐五行”，在这种运动法则之下，躯体的运动变化，并不能靠两脚的屈伸蹬撑来带动。而是需要依靠“枢机之轴”，像是圆规的实脚，以带动身形的弧线变化。所以“身形腰顶”成了太极拳最为基本的身法要领。
“太极平准腰顶解”、以及第七、八、九目所涉及的“身形腰顶”，其实都是对王宗岳《太极拳论》中“立如平准，活如车轮”的详实诠释。老拳论一而再，再而三的解释“立如平准，活如车轮”，可见此八字构成了太极拳的行功走架的核心内容：“身形腰顶岂可无，缺一何必费功夫。腰顶穷研生不已，身形顺我自伸舒”、“退圈容易进圈难，不离腰顶后与前”、“顶如准，故云顶头悬也。两手，即平左右之盘也。腰，即平之根株也。立如平准，所谓轻重沉浮、分厘毫丝，则偏显然矣。有准，顶头悬，腰之根下株，尾闾至囟门也，上下一条线，全凭两平转变换取，分毫尺寸，自己辨”。
文字中，“腰顶”与“身形”是一组相对应的概念。腰顶的运动要领是“穷研”，身形的要领是顺着腰顶的穷研而“伸舒”。所以，这里的腰顶，其实是泛指由尾闾内敛、虚领顶劲之后所形成的“轴”，就像是研磨的杵。身形则是顺随着“轴”的研磨而形成的“圜”，只有身形舒展了，“圜”才得以舒展。命门所在处腰背肌上下前后的对拉拔长，胸腹如橐龠般吸呼内动，抽靠贴沉，练的是肩胯之两“轴”，橐龠，一半竹片木板，一半牛皮，胸腹贴腰背时，能让脊椎节节舒展，对拉拔长，而不至于让腰背变弯曲变驼背，这是用以训练腰顶功夫。腰顶穷研的“研”，首先得能让腰顶可以成为研磨之研杵，如此方能如孙禄堂所说：“在各式圜研相合之中，得其妙用矣”。虚实分明，讲的就是要求肩胯两轴，像是圆规两脚一样，分清虚实。拳势在进退顾盼之中，前后的肩胯构成两“轴”，就像是圆规两脚一样，可以相互变换虚实。“退圈容易进圈难，不离腰顶后与前”，讲的就是前后“腰顶”的变化法则。实轴是研，是天平的根株也。虚轴在实轴“研”动下，构成了气如车轮的“圜”。所以，当拳势右向运转时，必定以右侧的肩胯为“研”，以带动左侧身形气如车轮的“圜”；当拳势左向运转时，必定以左侧的肩胯为“研”，以带动右侧身形气如车轮的“圜”。两“圜”就像是两个大车轮，带动身形的进退顾盼。虽然有两个车轮，但是在拳势运行中，始终只是或左或右，或虚或实，像是左右变换车轮的独轮车，其实始终只有一个车轮在发挥效用。
“车轮两，命门一，纛摇又转，心令气旗，使自然，随我便”，两车轮在虚实变化时，作为指挥两车轮变化的“枢机之轴”，就像是军营中指挥作战的大旗（纛），在“不离腰顶后与前”时，一定会有些许的“摇又转”。这一现象，倘若体现在推手之中，就会出现“断接俯仰”的现象。解决“断接俯仰”处的细微变化，就成了推手中真假懂劲的关键之处。所以“太极字字解”中说：“求其断接之能，非见隐显微不可。隐微似断而未断，见显似接而未接。接接断断，断断接接，其意心身体神气极於隐显，又何虑不沾黏连随哉”。
手，是天平的托盘，拳者，权也。就太极拳的运动形式而论，两轴互为虚实，研圜相生是，圜研相合，身形随着两轴互换的“摇又转”中，极其舒展之能，两手如天平的托盘一般，尺寸分毫，感知运动变化之妙，成了最为推手中最重要的身形法则。
（六）、对待之眇：知觉运动
作为优秀的传统文化，太极拳必定能给我们带来评判是非、善恶、美丑的评价标准，乃至成为我们意识形态中充满正能量的价值观；同时太极拳还能提供我们发现问题，思考问题，分析问题，解决问题的思维模式；久而久之，还能给予我们潜移默化的力量，甚至渗透到我们的一举一动，一言一行，成为我们的日常生活坐立行卧的行为模式。希贤希圣，曰睿曰智，允文允武，尽性立命的儒家心学，自然成为太极拳修炼者最高的价值标准。
易学中，提取人、我双方的天、地、人三参数之变量，构建定性定量分析的数理模式，用周易特有的二分四象限的分析方式，从各参数中找出常变因数，并在变量中，理顺变量之间相错相综、流行对待关系，进而归纳总结出解决问题的最佳方式。这一方式，体现在人的任物、处物上，一定是直面，而不是逃避；一定是阴阳採战，而不是顶抗丢匾；一定是后发先至，而不是先声夺人；一定是以柔克刚，而不是以强凛弱……由此，太极拳从最为基本的锻炼“命门三焦”的能量转化系统出发，让我们的意志、思虑、心智得以提升，最后带我们走入希贤希圣，曰睿曰智，允文允武，尽性立命，乃至阶及神明之路。这一点，体现在两个人之间的推手训练上尤为直接有效。诚如“口授张三丰老师之言”云：“採自身之阴，战己身之女，不如两男之阴阳对待修身速也”。
为什么推手训练，比自身行拳走架时的一气流行，採战阴阳，“修身速”呢？“三十二目”反复强调了一个概念“知觉运动”：“知觉运动得之后，而后方能懂劲，由懂劲后，自能阶及神明矣”、“非乃武无以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本原。是乃运动而知觉也”、“先求自己知觉运动，得之於身，自能知人”、“要知人之知觉运动，非明粘黏连随不可”、“运动知觉来相应，神是君位骨肉臣。分明火候七十二，天然乃武並乃文”、“补自己者，知觉功亏则补，运动功过则泻，所以求诸己不易也”。
知觉运动，作为逻辑概念，最早是朱熹注释《孟子.告子》时所提出来的，戴东原批驳朱熹的观点，他在《绪言》中以答问形式，首次为“知觉运动”做了逻辑上严密的判定。他说：“知觉运动者……此生生之机，原于天地者也，而其本受之气，与所资以养者之气则不同。所资以养者之气，虽由外而入，大致以本受之气召之……气运而形不动者，卉木是也。凡有血气者，皆形能动者也。由其成性各殊，故形质各殊，则其形质之动，而为百体之用者，利用不利用亦殊。知觉云者，如寐而寤曰觉，心之所通曰知，百体皆能觉，而心之知觉为大。凡相忘于习，则不觉，见异焉，乃觉。鱼相忘于水，其非生于水者，不能相忘于水也，则觉不觉，亦有殊致矣”。
简言之：觉，乃大脑皮层对外界事物的第一感受。《黄帝内经》云：“所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志”。这是心以任物的阶段，是一种意志。而知，则是深思熟虑后，对于外界事物的一种判断和处理。《黄帝内经》云：“因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智”。由觉而知，是任物到处物的飞跃。表面上没有动静，内在在流行变化，称之为运。动，乃形体上的变化。知觉运动者，此生生之机原于天地者也。“固有分明法”云：“盖人降生之初，目能视，耳能听，鼻能闻，口能食。颜色声音香臭五味，皆天然知觉固有之良；其手舞足蹈，於四肢之能，皆天然运动之良”。虽然是固有之良，但往往相忘于习，则不觉，见异焉，乃觉。就像是鱼一样，悠游在水里，它就无法感知水的存在，人生活在空气之中，也感受不到来自空气的浮力与阻力一样。“固有分明法”接着分析道：“思及此，是人孰无。人性近习远，失迷固有。要想还我固有，非乃武无以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本原。是乃运动而知觉也”。戴东原认为：“血气心知有自具之能：口能辨味，耳能辨声，目能辨色，心能辨夫理义”。他认为动、植物虽也有知觉运动，但人，本受之气、所资以生之气不同。只有人才能认知自然规律的理和作为道德规律的理，就像味道与声色一样，可以被人类所认识。人在不断提高认知的前提下，“心之神明，于事物成足以知其不易之则，譬有光皆能照。而中理者，乃其光盛，其照不谬也！”他认为，人的认识是一个不断由“精爽”进到“神明”的过程，“精爽”的过程，先自知，后知人，尺寸分毫，由尺及寸，由寸及分及毫，允文允武、允圣允神，当阶入“聪明睿圣”时，“心之精爽，有思则通……精爽有蔽隔而不能通之时，及其无蔽隔，无弗通，乃以神明称之”。“三十二目”自始自终贯穿了戴东原的知觉运动理念。
在这一理论指导下，我们的推手，就不是以颟顸逞强为能，更非呈角力相扑之技。而是在相互的粘黏连随之中，克服顶匾丢抗之病，去觉知对手劲力的大小、方向、目标，甚至在对手劲力之将发而未发、预动而未动的端倪，去把握对手的运与动。“夫运而知，动而觉。不运不觉，不动不知。运极则为动，觉甚则为知”、“彼不动，己不动，彼微动，己先动”。太极推手训练，其实就是通过相互之间的粘黏连随，旨在把握双方劲力意气的运与动，在将发而未发、预动而未动的端倪中，去观照和感触阴阳消长的机。粘，我之于人的主动知觉，黏，我之于人的被动知觉，连，人之于我的主动知觉，随，人之于我的被动知觉。顶，我之于人的过激反应，匾，我之于人的消极反应，丢，人之于我的消极反应，抗，人之于我的过激反应。老一辈在总结推手经验时有听问欺吃之说：
听：实则为肌肤神经末梢的感知能力。多与人接手摸劲，多听，方能懂。可见，听劲，是懂劲的基础。听劲首先得听劲源，其二，听劲之方向，其三，听劲力大小、厚薄，其四，听对手劲的真假虚实。问：以细微的感触，或轻或重，去探知对手的劲路的虚实变化。听后没懂，不能不懂装懂，不懂则问。一问对手中轴藏否，二问对手劲的真假，三问对手功力大小。欺：施以假象，诱使对手失势。听了，懂了，方有所作为。一用指欺，二用肘欺，三用肩欺，四用身欺。吃：得机得势，全盘照收。“开”吃、“沉”吃、“提”吃、“引”吃。个中滋味，还得靠自己在推手中摸索。
与人推手，功夫的进阶，也自然是先练开展，后练紧凑。紧凑之后，再求尺寸分毫。由尺而寸，而分而毫，盖慎密之至，不动而变也。尺寸分毫之后，方能探究节膜、拿脉、抓筋、闭穴之功。太极正功，不是刚柔相济，而是方圆相济。圆之出入，方之进退，随方就圆之往来也。方为开展，圆为紧凑。方圆规矩之至，熟能出此外哉。如此得心应手，仰高钻坚，神乎其神，见隐显微，的的思的，生生不已，欲罢不能。在懂劲之后，阶及神明之前，得真切领悟断接俯仰四字。原因是这四字，关乎意念与劲路的变化。断接是说神气，俯仰则是说手足身形的变化。粘黏连随，讲究的是不丢不顶的功夫，而接接断断，断断接接讲究的却是即丢即顶的功夫。触发之间，便是即丢即顶，触发之间，便是断接之能。劲断意不断，意断神可接，方能阶及神明的境界。
（七）、小结
值得一提的是，我国传统的文论体系，或遵循孔夫子“述而不作”的理念，作者即便有新颖的观点，也往往出入于古人的注脚之中，六经注我，我注六经，文字风格也常常倾向于散漫的随笔，很少有系统的、条理分明、逻辑严密的文本。而具备自己特有语言概念并且具备命题判断等形式逻辑，进而来阐述自己完整理论体系的文本，更是凤毛麟角。通常人们将刊发于1908-1909年间的《人间词话》，作为我国完整理论体系的程碑式，这得归功于王国维多年来浸润于叔本华哲学、美学体系之功。而成稿于1868-1892年间的“三十二目”，有自成一格的拳学概念，有系统的理论体系，且进阶的层次分明，文本的逻辑严密，显然已经具备了自己独特的文论体系，较王国维的《人间词话》早了近四十年。这个意义上而论，研讨此谱的价值，已远远超出了仅限太极拳理论这一界域了。
此谱成稿的1868-1892年间，正值杨露禅经武汝清举荐赴京城授拳之时，“母子同治”的清皇朝，饱受鸦片战争与太平天国战火，风雨飘摇，内忧外患，开始顺应时势，一方面，废科举，兴学堂，开海禁，办洋务，兴办新式工业，创办新式军队，另一方面，不甘心全盘的西化，企图以夷制夷，以传统势力来牵制洋务势力，从而稳固深宫的垂帘与集权。摇摇欲坠的清廷，得以暂时的喘息，迎来了为期十来年的所谓“同治中兴”。洋务期间，面对“西学东渐”之风所带来的西方文化的大肆侵袭，传统文化显得不堪一击，巍巍大中华，甚至连皇者自尊，都被西方文明的枪炮打得稀巴烂。与此同时，西方教会势力乘机大势入侵各地，甚至向内地、乡村入侵。华夏传统的社会价值观，遭到前所未有的挑战，而各地不约而同的教案事件，最终都还是以屈服告终。傲慢的慈禧也开始学会“量中华之物力，结与国之欢心”。而“中学为体，西学为用”的口号，显然是传统文化在面对被全盘西化时，所做的最后的抵抗。这个口号之下，蕴含着当时知识分子内心复兴儒学价值观及礼制纲常的伟大理想。此时，一种被冠以“太极”之名的武术形式，被当做是圣人之学，藉以慰藉国人脆弱的心。皇宫贵族、达官贵人于是群响众应。成稿于其时的此谱，从“张三丰承留”、“口授张三丰老师之言”等文字背后，不难看出这些拳论的捉刀者，他们的内心有着明确的政治主张与抱负。从字里行间，我们能感受得到儒家“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这耳提面命、谆谆嘱咐的十六字心法。这在他们看来，象是华夏文明的火种盒，关乎天下苍生，家国命运。而太极拳生逢其时，正担纲起承载圣人之道的道器。
改革开放三十余年，经济大复兴的同时，我们整个社会的价值体系，也遭遇到了西方思潮前所未有的重创。而今在民族复兴的大旗之下，重塑我们的价值体系，重新回归传统的优秀文化，也就显得十分重要。太极拳在这一时代背景之下，也得到了空前的繁荣。在新的历史时期，如何定位太极拳，重新认识太极拳，如何让亿万修炼太极拳者得以享受更多来自优秀传统文化的给养，这或许也是我们研读太极拳经典老拳论的意义所在。