2018-12-22

玄六、尋思於理（分五科）　黃一、徵

【云何名為尋思於理？】

　　「尋思於理」，怎麼叫做「道理」呢？這是第六科。這第六科就複雜了一點，分五科來解釋。第一科「徵」，就是「云何名為尋思於理？」這是「徵」，第二科是「標」。

黃二、標

【謂正尋思四種道理。】

　　這是標出來數目，這道理上還是有數目的「四種道理」。第三科是「列」。那「四種道理」呢？

黃三、列

【一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。】

　　列出這個數目。這第四科就「解釋」，「解釋」分四科。第一「由觀待道理」。

黃四、釋（分四科）　宇一、由觀待道理

【當知此中由觀待道理，尋思世俗以為世俗；尋思勝義以為勝義；尋思因緣以為因緣。】

　　「當知此中由觀待道理，尋思世俗以為世俗」：這個「觀待」，就是這一件事的出現不能憑空的就出來，它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法，這個所生法要觀待因緣，要憑藉這個因緣才有這個所生法；沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉，這就叫做「觀待」。下面有解釋。

　　「尋思世俗以為世俗」：這個「世俗」怎麼講呢？就是有名言相的，用名言來表達道理的，都叫做「世俗」。有名言，用語言、用文字、文句來表達這件事，所以你在禪定裡尋思這個道理，就是「觀待道理」。「尋思世俗」，什麼叫做「世俗」呢？就是用名言來表達，不管你表達是深淺的道理，那都是世俗諦，你用名言來表達那就是「世俗」。你說這是什麼；那是什麼？其實唯識宗這句話很厲害的！不管你怎麼樣說得巧妙，但是你是用語言、文字來表示，那都是「世俗」，都是一般性。

　　「尋思勝義以為勝義」：什麼叫做「勝義」？這個「勝」，是殊勝的道理，殊勝的道理就是離名言相了！「尋思勝義」是離名言相的那才是「勝義」；你用語言來辯論那都是屬於「世俗」。所以我們能學習佛法、能夠講經、能寫文章，但是你都是在名言的世界，那都是屬於「世俗」；非要超越世俗、超越假名，般若經才有這句話「超越假名」，到了離名言相的「勝義」世界，那就是聖人。是聖人的境界，這就是「尋思勝義以為勝義」。

　　「尋思因緣以為因緣」：前面是說是有名言相或者離名言相，現在說「因緣」，就是一切因緣生法。不管你說不說話，反正高山是出來了，出來一個色、受、想、行、識，出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是因緣所生法，這樣叫做「因緣」。這就叫做「觀待道理」。我們再看這個《披尋記》解釋就好了。

《披尋記》一九頁：

尋思世俗以為世俗等者：此中略有二種觀待：一、施設觀待。二、生起觀待。謂若諸法言說所行施設世俗，非言所行施設勝義，是名施設觀待。若由諸因諸緣勢力諸法得生，是名生起觀待。

　　「尋思世俗以為世俗等者：此中略有二種觀待：一、施設觀待。二、生起觀待」：「施設觀待」呢？就是名言，這名言是由有智慧的人安排出來的。這叫做飛機，原來是沒有這回事，根據那件事就是立出這個名字來，就是「施設」安排的，叫「施設觀待」。「二、生起觀待」，「生起觀待」就是沒有這件事，現在出現這件事。這工程師不得了，造出一個大樓，造出個飛機來，弄出一個電話來，這是它們的「生起觀待」。這前面「施設觀待」和「生起觀待」這是「標」出來。下面「解釋」。

　　「謂若諸法言說所行施設世俗」：就是這樣的事情是言語的活動，語言文字在這上活動的，都叫做「施設世俗」，可以名為「世俗」了。「非言所行施設勝義」：不是言語，不能在這上活動，那就可以名之為「勝義」了！是名「施設觀待」。什麼叫做「生起觀待」呢？「若由諸因諸緣勢力諸法得生，是名生起觀待」：要是各式各樣的因，各式各樣的緣，「因」也是有勢力，「緣」也是有勢力，他們都是有力量的，這些力量聚合了，和合起來具足了，「諸法得生」。各式各樣的色、受、想、行、識出現了，各式各樣的山河大地也出現了。這個地獄，地獄是沒有的呀！怎麼有了地獄呢？由於有因緣，你造了惡，造了罪業了，出現了地獄；大家不造罪，地獄就沒有了。都是由因緣有的，這叫做「生起觀待」。

　　天堂也是沒有的，也是人造善業才出現了天堂；阿彌陀佛國，是由阿彌陀佛的願力，大悲願力，還有觀世音菩薩，這些諸上善人的共同的願力，但以阿彌陀佛為主，這才出現了阿彌陀佛國，這叫做「生起觀待」。這兩種都叫做「觀待」。這個「尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義」：「世俗」在文字、名句、名言上說呢，是遍計所執的境界；這因緣生起「生起觀待」，是依他起的境界。

宇二、由作用道理

【由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。】

　　這個「作用道理」。第一個是「觀待道理」，第二個是「作用的道理」。「作用道理」是什麼呢？是「尋思諸法所有作用」：你在禪定裡思惟這世間上一切法，色法、心法、心所法、無為法，由思惟「諸法所有」的「作用」，什麼呢？ 　「謂如是如是法，有如是如是作用」：譬如說你的眼睛能看，這是它的「作用」。耳能夠聞，鼻、舌、身、意都有它的「作用」。地水火風各有各的作用，這叫做「作用道理」。
（2018.12.22）