《金刚经》究竟无我分第十七

【一】解读

在金刚经的开始，须菩提就问了最重要的问题，也就是如何来住心？如何来降伏其心？经过释迦摩尼的一番解答，现在有算是对前文的再一个总结。

如何来住本心呢？也就是要灭度一切，而灭度之后却又没有被灭度的对象，这样的话也就是无我相、人相、众生相、寿者相，也没有灭度的对象，没有灭度相。如果有所住相，也就不是菩萨了，而是因为住相而偏离了本性。

这样的话连佛心和佛法相也都没有，如来说的菩提心，却又实无所得，它非虚非实。佛所说的一切法也都是带人去彼岸的船，却不是本性，所以在修行的道路上就不应该执着于法。在谈论法的时候，也应该是能够超脱出来站在本心上来看待法相。

【二】原文

尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

【三】译文

此时，须菩提向佛请示道：“世尊，善男子、善女人已经发心求无上正等正觉，他们的心念该如何安往？应如何降伏他们的迷妄心呢？”

佛告诉须菩提说：“善男子、善女人中凡发心求无上正等正觉者，应当生起这样的心志：我应当度化一切众生，如此灭度了一切众生，而实际上并没有一个众生被度脱。为什么呢？须菩提，如果菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是真正的菩萨。这是为什么呢？须菩提，实际上并没有一种法名为发心求无上正等正觉者。须菩提，你意下如何？如来在然灯佛处，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？”

须菩提回答道：“没有，世尊。按照我对佛所讲的教义理解，佛在然灯佛处，并没有什么佛法可以得到无上正等正觉的。”

佛答复说：“正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什么佛法可以使如来得到无上正等正觉的。须菩提，倘若我有得此法，那么然灯佛就不会为我授记：你来世必当成佛，名释迦牟尼。正因为并没有佛法使如来得到无上正等正觉，所以然灯佛才会为我授记，并这样说：你在来世必当成佛，名号为释迦牟尼。为什么呢？所谓如来，即是诸法的本义，一切诸法体性空寂。如果有说如来证得了无上正等正觉果位，须菩提，实际上并没有佛法使佛可证得无上正等正觉。

“须菩提，如来所修成的无上正等正觉，于彼中既不是实有，也不是虚无。所以，如来说一切诸法都是佛法。须菩提，所说的一切法，都不是一切法，所以才叫做一切假名的法。须菩提，譬如说人的身形高大。”

须菩提回答说：“世尊，如来说人的身材高大，实际上不是真实的身材高大，只是假名的高大身材。”

佛说：“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨这样说：我应当灭度无量的众生，那他也就不是菩萨了。为什么呢？须菩提，实际上没有一个法名为菩萨。所以佛说一切诸法都没有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当清净庄严佛土，就不能叫做菩萨。这又为什么呢？如来说清净庄严佛土，就不是清净庄严，只是假名的清净庄严。须菩提，如果菩萨能够透彻无我的真理，如来就说他是真正的菩萨。”