【晨读笔记：王阳明《传习录》（73）】

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            陆澄录【49】

【原文】

尚谦①问：“孟子之不动心与告子异。”

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”

又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

［注释］

①尚谦：薛侃（1485—1545），字尚谦，号中离，世称中离先生，明代揭阳（今属广东）人，正德十二年（1517年）考中进士。正德九年（1514年）师从王阳明，治心性之学，为阳明最得力之入室弟子之一，也是传播王学于岭南的主要功臣。

［译文］
薛侃（字尚谦）向先生请教： “孟子讲的不动心与告子讲的有什么区别。 ”

先生说：“告子是硬捉着心不让它动；孟子是集义到自然不动。”

先生又说：“心之本体，原本就是不动的。心的本体就是性，性即理。性原本就是不动的，理也是不动的。聚集正义就是恢复心的本体。”

［解读］

薛尚谦所问的孟子与告子“不动心”问题 ，我们在前面陆澄问“志至气次”时已经详细讲过，大家可以翻回去复习一下。这里重点探讨“集义” 这一概念。

集义，是《孟子》下文讲养浩然之气时说的：
（公孙丑问）“敢问何谓浩然之气？”（孟子）曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”

公孙丑问：“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“这很难说清楚啊。这种气极为浩大，极为刚强。用正直培养而不损害它，它就能够充满于天地之间。这种气，必须与正义和正道相配合，没有这些，它就会软弱无力了。这种气是通过蓄养正义而生成的，而不是一时的正义行为就能得到的。如果行为有一点愧歉之处,这种气就软弱无力了。

孟子认为，浩然之气，是集义——由正义的经常的，持续的积累所产生的，是不能间断的。

非义袭而取之也——不是偶然遇上一件大仁大义的事，奋发励志，像搞突然袭击一样，搞一场就能得到浩然之气的。不管你曾经多么大仁大义，一旦做了一件内心有愧的不义之事——“行有不慊于心”，“则馁矣”——这浩然之气，一下子就泄掉了，真气没了，气馁了。

朱熹说，集义，就像积善，就是要自己做的每一件事都合乎道义，一旦做了一件不义之事，因为自己心里知道，心里有亏欠了，气就不足了。

现在我们再回到王阳明的师生对话录。

这里谈到了本心状态的问题，即如何使养成不动心。不动心不是像告子那样强制使心不动。不动心的养成，应该是存天理去人欲不断 “集义”的自然结果。

王阳明先生常教人在静坐中用正念克服杂念。这与禅定不同，禅讲究不起念，王阳明认为那是不可能的。他反对因为烦乱便去静坐，这像懒得看书但还是硬去看书一样，是因药发病。他倡导像孟子一样追求“不动心”。

王阳明又说，本体是不动的。此处所言之本体就是心之本体、人之本体、理、良知等，它作为一个价值原理的本身是一个普遍的天地之道。天地之道自身是永恒不变的。王阳明说“心之本体原自不动，心之本体即是性，性即是理”，他这里说的“理”是就“天地之道投射于人心”而言，但后面又说“性原不动，理原不动”，这个所谓的“不动”再挖掘深一点，根源还是天地之道的恒定不动的特点表述。“理”也好，“性”也好，不是人心自生自长的，还得以天地之道为准绳。