被道德统治的局内人

加缪的《局外人》揭示了一种现象，即道德绑架。倘若某人没有遵循道德标准的行为，那人则会被视为冷漠、无情和残酷，是站在道德的对立面，是要被大众谴责和鄙视的。

男主默尔索近乎以一个局外人的身份去看待自己经历的一切。无论是母亲的去世，还是对待友情和爱情，他都是一副无所谓的态度。男主的内心正如开头的一段话：“妈妈今天死了。也许是昨天，我还真不知道。我收到养老院发来的电报：“母去世。明日葬礼。敬告。”这等于什么也没有说。也许就是昨天。”这般漫不经心，毫无感情波动。默尔索对待任何事都不加掩饰，坦诚到近乎绝情。

面对母亲的去世，他觉得世事如此，无可避免。守灵晚上他没有痛哭亦没有展露悲伤的情绪。在灵前他抽了烟喝了牛奶。其母亲进入火葬场后，当晚他便匆匆离开。第二天，他交了一位以前的公司同事当女朋友，他们去看了场喜剧电影以及水乳交融了一番。在其母亲去世前，他将母亲送入老人院，理由是没钱赡养和母子之间无话可谈。读者看到这里时，可能会对默尔索产生厌恶的情绪。但跳出道德束缚的观念去思考，默尔索到底有做错什么吗？

因为他没有做到符合大众心里的道德准则行为吗？

在道德准则下，母亲去世要悲伤和哭泣，期间还不能做一些令自己愉悦的事，否则他就是一位冷漠无情，道德败坏的人。但可笑的是，有些人在身边人经历失去亲人的时候，他们会去说几句安慰的话，或许是假惺惺地，劝他不要太悲伤，也许那人根本就没那么悲伤，这样你来我往几遍，双方也便认为完成了任务、卸下了包袱。过不久那人便恢复了以往的生活，该笑还是笑，该打炮还得去打炮。

在道德的统治下，许多事情变的繁累和虚伪。道德的准则可以抑制罪恶，但不可以拿去指责和判别他人的善恶。有些人失去亲人会悲伤不已甚至萎靡不振，但也有一些人如默尔索，深知生老病死，无可避免，遇到此事发生就发生了，“待在原地还是走开，反正都是一码事儿”，他不会去做多余的表演，因为他不在乎别人的看法。这两种处理丧亲方式，难道能说明前者就是道德高尚，后者就是卑劣无情吗？如果后者没有悲伤却硬假装悲伤，那叫虚伪。

默尔索像是在道德里的局外人，其将自己对事情的态度毫不在意的坦诚于众。他跟其母亲没有话说，也清楚了解人终归有一死，所以对于母亲的死他内心没有丝毫感情波动，同时他也没去做任何掩饰。母亲去世后，默尔索不止一次忆起其母亲。他的情感偏于理性和坦诚。难道就因为这样便可以肆意对其进行道德指责吗？甚至作为他杀人犯罪的证据。

他对雷蒙的友情是“可无可不无”的态度，对玛丽结婚的要求也表示无所谓。他不怕玛丽不高兴，可多少人因为在乎这点或是在意他人那种“不以结婚为目的就是耍流氓”的论调而撒谎，从而造成婚姻破裂或发生更严重的事。如今在网络上有多少人因为被道德绑架而淹没在语言暴力里，又有多少人可以毫发无损的走出。这些人需要强大的内心支撑才不至于崩溃，而那些不够坚强的人则选择相对更轻松的方式来抵抗，于是，自杀成为他们解脱的方式。道德，它抑制了某些罪恶的发生，却也限制了行为，甚至滋生出新的罪恶。

默尔索因为阳光晃眼而心烦意躁地开枪杀了他好友雷蒙的敌人。庭审上无论是检察官、律师还是庭长都在就他对母亲去世的冷淡态度进行激烈争论，而不是他为什么杀了人。似乎证明了一个人的道德好坏，便就能找到那个人的犯罪证据。在如此荒诞而缺乏理性的情况下，跟默尔索一样，我感到烦闷难耐。他确实杀了人，他有罪，毋庸置疑会判死刑。在庭审上他却是被道德判了死刑，原因是他在其母亲葬礼上表现出的冷淡和漠然。多么可笑，跟无缘无故受到的道德绑架一样可笑。康德说“自由不是让你想做什么就做什么，自由是教你不想做什么，就可以不做什么。”虽然乌托邦，但在社会里，在道德下，我们确实失去了许多本来可以不想做就不去做的事情的自由。有些事一不留心没去做，可能就会成了罪人或被贴上某些不好的标签，又或是成为犯罪原因的有力证据。我们就这样诚惶诚恐地活在看似自由却做什么都有其准则的社会里，这里有一个犹如法律一样的存在，就是道德。

默尔索明晓事物的真理，无论遇到什么事情他都会淡然处之，即使是面对感情。这些种种他都不加掩饰，坦诚以待。但他不适合活在这世上，他迟早会被处死，因为他做不到大众希望看到的角色。他没有因为母亲去世而悲伤，也没有因为杀人而悔悟，虽然他认为今天和明天才需要在乎，昨天发生的事，做什么也已无可换回，悲伤和悔悟只是徒劳，但大众并不这么想。既然他做不到，那他就是站在大众的对立面，自古以来，人类都在因保护己方利益而排除异己，尼安德特人，第一、二次世界大战，同性恋、种族歧视等都是例子，那默尔索的结局也就可想而知。

默尔索是勇敢的，他代表我们的心声，却也是悲哀的，因为此心声一出声便会受到猛烈抨击，直至灭亡。鲁迅在《狂人日记》里写到吃人一事，里面的骇人警示，如今依然有用，希望我们莫要成了吃人的帮凶。

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