@荷边书房@解读四书《中庸》【59】不显而德，无为而治。

【《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇（fū）钺 （yuè）。】

        奏，是进；假同格字，是感格感化。靡字，解作无。鈇，是莝（cuo）斫（zhuo）刀。钺，是斧。

        《诗经》说：“祭祀的人进而感化神明之际，他是极其诚敬的，不会等着别人言说和告诫，只要是在庙堂之人，都会受到感化，自然就没有争着竞相失礼的人，由此可见，有此德性，则有感化之功。”

        所以说君子既能在行动中省察，又能在安静独处的时候存养，那么他的诚敬的德性就会感动别人，而只要是被其德性感染的人，不会等到有爵位赏赐，而自动自发的乐于为善；不待别人生气，就自己感到畏惧，不敢做坏事，就好像受到胜过鈇钺的威力影响。所以说，德性成则民众就容易受教化，君子只有修炼慎独的功夫，才能造就成德之地。什么叫成德之地，就是能够教化民众之地，培育出这样的环境。

【《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。】

        不显，是幽深玄远，无迹可寻。百辟，是天下的诸侯。刑，是法。笃，是厚；恭，是敬。

        君子不赏不怒，民众就能不劝而从善，不威而不作恶，其德性虽然能够教化民众，但是还没做到极致。《诗经》上说：“天子有幽深玄远之德性，无迹可寻，但是天下的诸侯各个都仰慕并且遵守法令，这就不仅是不赏而劝，不怒而威。”有德的君子，有戒慎恐惧之功，到收敛隐藏之严密，其心与天理浑然一体，时时刻刻内心都存有敬意，且不可窥测，天下之人自然会受到感染而钦慕其德性，服从其教化，就算是不认识他，也能自然平治天下。这就是君子化育之能事，神功化之极致，也可以说是无为而治。

【《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化名，末也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。】

       怀，是念；輶，解作轻字；伦，是比方；载，是事；

       君子不显示笃厚恭敬，难以窥测，而天下自平，这就是德性的微妙之处。孔子曾经说过，为政有本，如果要大声厉色去教化民众，那也不过是追求末端的事务。《诗经》里说：“德之微妙，其轻如毛。”文王在诗中说，上天之事没有声音可听，没有气味可闻，声音和气都是无形的，相比颜色和毛，已经是够微妙的了，甚至被称作无，这才是天下之至微至妙，至高至上的境界啊。

        子思这样来形容君子之德，赞叹其精妙。可见君子的学问，都是这样去做了，才逐步达到不显而治的境界。不显而德就回到了德之本源。道即柔弱，德即无为，无为而无不为。无为不是不作为，而是无文明化的作为，文明化的作为就是有显，这就违背了德之规定性。

       文明化是人类用智的副产物，我们只有回到生知安行的境地才能走入无为而治的境界。生知安行的境地就是回归良知，不带半点虚妄和自以为是，至诚至真，不勉而中。

       《中庸》之学到此结束了。中庸是至诚之学，强调戒慎恐惧之功，才能构建化育天下的环境，下学而上达，心存敬畏，贯彻始终，需要我们切记体察，学而时习才能算学到一点《中庸》的精髓。

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