《老子》新读第26章

《老子》第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观guàn，燕yān处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

地球为什么围绕太阳转？因为太阳的质量占太阳系总质量的99.86%，是地球质量的330K倍，因此你可以说“重为轻根”。

龙卷风具有强大的破坏力，但它的中心是不动的，在这个意义上，你可以说“静为躁君”。

古人仰观天象，俯察地理，把观察所得推衍到人生之中，于是有所感悟，“君子终日行不离辎重”。

有人说，“辎重”是“静重”两个字抄错了，这么解虽然上下文对应起来了，但是“静重”不成一个词儿，不如“辎重”这个比喻有味道。大军未动，粮草先行，辎重若有闪失，军心必然不稳。

那么，人生的“辎重”是什么呢？什么东西终日不能离呢？人生旅途中，如何分辨轻重躁静呢？

米兰·昆德拉有本书《生命不能承受之轻》，什么是生命之轻？为什么“生命之轻”反而难以承受？对此，昆德拉没有回答，因为小说家的任务是提出问题，而非回答问题。

然而我们每个人却必须要回答这个问题，也只能自己回答这个问题：在你的生命中，什么是你最看重的？也就是你的生命意义是什么？核心价值观是什么？如果这个问题得不到清晰的回答，你的生命就是轻的，轻到不能承受。仿佛没有了压舱石的船，小风小浪都足以让其颠沛流离。

老子喜欢用“轻重”这个框架来拷问人生，在第四十四章里，他问到：

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

在这一章里，他也在问：“荣观”这个东西是轻还是重？身与天下，孰轻孰重？

“荣观”就是大别墅，大庄园，大城堡。突然给你一个“荣观”，你能安居么？会不会患得患失呢？

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”《孟子·尽心章句下》

孟子说，这事儿大舜能做到。大舜没做天子的时候，吃的是粗粮野菜，觉得这样过一辈子挺好。做了天子以后，穿着华贵的衣服，居室里有琴，两个女人侍候着，觉得这样的生活也挺好。（“果”是“裸”的假借，孟子好有想象力）

孟子补充说，如果有一天大舜要辞去天子之位，就跟扔掉破草鞋一样，丝毫不会留恋。

“舜视弃天下，犹弃敝蹝也“《孟子·尽心章句上》 

为什么呢？孟子进一步解释说：

“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” 《孟子·尽心章句上》

因为大舜是有根的人，他的根与外在的“饭糗茹草”或者“袗衣女琴”没关系，而是“仁义礼智根于心”，因而茅庐荣观，皆能燕处超然。

《老子》首先是一本政治学著作，所以老子时不常就要把万乘之主拎出来教导一番。

奈何万乘之主，而以身轻天下？

这句话有点儿让人费解，身与天下，到底老子认为哪个轻哪个重呢？

其实分出轻重就不对了，因为王与天下同体。用我们今天的话来说，就是“王”这个岗位为什么会存在？是因为天下苍生的福祉。对万乘之主来说，身即天下，我即苍生，将“身”与“天下”对立，有了权衡比较之心，就是私欲的开始，无论孰轻孰重，都是偏失，而远离中道了。

所以老子才说：

”贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。“《老子》第十三章

我们还是回到“轻重躁静”之辩，毕竟咱们都是普通人，操心不了天下，只能操心自己。

轻则失根，躁则失君。

这句话乍听起来感觉老子有倾向：轻躁是不好的，静重是好的。然而这么理解我们就把老子看浅薄了。

我们先用孔子的话来佐证一下。

子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。《论语·雍也》

通常我们把“质”看作是内在的品质（being），把“文”看作是外在的表达（doing），这样看来文是轻的，质是重的，然而孔子却强调文质彬彬才能算君子，“彬彬”是相得益彰的意思。

因此，"轻则失根，躁则失君"这两句话的完整表达应该是：轻重失去联系则为失根，静躁失去联系则为失君。

轻重失去联系，则如断线风筝。

静躁失去联系，要么是一潭死水，要么是晃动的镜头拍摄的令人眩晕的景象。

人们总是渴望自己的人生象花儿一样绽放，而不是象石头一样静重。活着就是要创造自己的、独特的轻与躁，没有轻和躁的生命是不值得过的，但是轻中必有重，躁中必有静。

苏格拉底说过，“未经审察的生命是不值得过的”。审察就是从轻中发现重，从躁中发现静。发现的过程就是寻根的过程。

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。”《孟子·离娄章句下》

从某个短时间段来看，无源之水（比如大暴雨）的气势也很壮观，但是时间一长，有源之水与无源之水的区别就出来了。有根之人与无根之人区别亦如是。

最后用朱子的一句话结尾：

问渠那得清如许？为有源头活水来。