我希望你过得好，但我不希望你过得比我好

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前两天看到一句很有趣的话，方知这世上还有一种友谊叫“我希望你过得好，但我不希望你过得比我好”。

这是怎样一种矛盾的心态？它让我想到了“嫉妒”这个词。

其实，“嫉”和“妒”是不一样的。

“嫉”由一个“女”一个“疾”组成，造字的本义是：人的心病，怨恨他人的成功。汉字的奇妙之处在于它是表意文字，比如“嫉”字，它就告诉了我们，嫉是人的一种心病，尤其是女人。

而“妒”由一个“女”一个“户”组成，造字本义是：妇女对同一家室里吸引丈夫的其他妻妾产生嫉恨，同时对自己的处境担忧焦虑。

可见，“嫉”是可以广泛存在的，而“妒”则是在争同一个男人的女人之间才会有的。

心理学上关于“嫉妒”的解释也很有趣：嫉妒源于儿童的性嫉妒。

性嫉妒是对现实或想象的优于自己的性爱竞争者所持怨恨的情感。当同性别的人出现，而自己的性爱对象有被占有或被夺取的可能时，就产生各种复杂的自保、排他的情感体验和行为。

性嫉妒始于婴幼儿时期。婴儿为争夺母爱，可表现出抓扯与母亲亲近的别家孩子。按照弗洛伊德的学说，嫉妒起源于儿童情感发展早期的“恋母情结”。在完全不懂事的婴孩的意识里，没有母亲的概念，但对母体有占有的强烈本能。任何其他的侵入者，都是“情敌”。女婴与母体有一段朦胧的同性恋过程，因而其性心理更趋复杂、微妙。当女婴逐步被唤醒其性意识，渐渐认识到母亲是同一性取向，则在可摆布她的母亲前自卑，当发展到恋父情结后，更加对母亲嫉妒。这种早期的性嫉妒深入到了潜意识，对以后有重大的指向作用。

关于“妒女”的形象有很多，无论是历史上真实存在的陈阿娇、贾南风、吕雉等；还是文学作品当中存在的，比如说用一只猫吓病进而害死了李瓶儿儿子的潘金莲；让尤二姐失掉儿子后自杀的王熙凤；《甄嬛传》里不能容许其他妃嫔怀孕的皇后娘娘……虽然孕育出她们的封建社会已经土崩瓦解，但是她们的故事至今仍广泛流传。这种因男人而产生的“妒”，其杀伤力似乎远超过因攀比而产生的“嫉”。

但不得不承认，女性朋友之间，尤其是泛泛之交的女性朋友之间，总是存在着各种微妙的心理活动。似乎要让两个女人发自内心的相互欣赏其难度之大，远不如让两个仇人握手言和来得更容易些。尤其是当你拿来比较的对象是你本以为与自己属于同等水平的人时，对方的成功会让你的嫉妒感变得更加强烈。试想，一个普通的女人没理由去嫉妒那些光彩夺目的女明星吧？因为完全没有可比性的东西是不会让人产生嫉妒心理的。只有当两个人曾经站在同一起跑线上，而今其中一个被另一个超越了，因为有了比较才会有失落，进而产生出嫉妒心。而像“我希望你过得好，但我不希望你过得比我好”这种还没有上升到“嫉”的怨恨标准，我们姑且把它定义为一种无法正面看待别人成功的负面情绪。

既然是负面情绪就要学会管理和控制，我试着想了一下，大概有以下几种方法：

第一种方法，闭目塞听。把让你产生不悦情绪的人屏蔽在你的朋友圈之外。这是最简单粗暴又自欺欺人的方式。

第二种方法，修心养性。早日达到“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的境界。然而淡漠与宁静恰恰是这个时代的稀缺物品。

而且，“淡泊”、“宁静”并不是指以求清净，就不想有什么作为，而是要通过学习“明志”，树立远大的志向，待时机成熟就可以“致远”，轰轰烈烈干一番事业。

所以第三种方法就是，发愤图强。正所谓临渊羡鱼不如退而结网，努力让自己过得更好，若不能比她好，至少也要跟她一样好。

其实，在中国的古代哲学当中，道家有一种较为抽象的情绪管理方法，叫作“以理化情”。其出处是庄子鼓盆而歌的典故：话说庄子妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣，亲人亦余悲戚，生者惟长歌当哭，安慰儿女鼓盆而歌。歌曰：“生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。” 庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散，他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。

为《庄子》作注的两晋大思想家郭象就这个故事评论说：庄子在懵懂无知时，他是悲痛的，等到醒悟后，他就不再悲痛。这正是道家所追求的——无知之知。道家认为，圣人洞察事物本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌，他的生命独立于外界事物，这并不是说圣人便没有对事物的感觉。毋宁说，他不为感情所扰，以至失去“心灵的宁静”。

冯友兰在《哲学简史》里面引用了斯宾诺莎的话：“人越多了解事情的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此带来的苦楚”。这跟道家的“以理化情”有着异曲同工之妙，都是提倡通过对事物理性的认知与理解来化解情感上的问题。虽然这很难做到，但知其难为而勉力为之，也不失为一种积极的人生态度吧。