董仲舒《春秋繁露》摘录-仁义法第二十九

仁义法第二十九

春秋之所治，人与我也；所以治人与我者，仁与义也；以仁安人，以义正我；故仁之为言人也，义之为言我也，言名以别矣。仁之于人，义之于我者，不可不察也，众人不察，乃反以仁自裕，而以义设人，诡其处而逆其理，鲜不乱矣。是故人莫欲乱，而大抵常乱，凡以闇于人我之分，而不省仁义之所在也。是故春秋为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人；我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。

是以知明先，以仁厚远。远而愈贤，近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，盖爱独及其身者也，故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。

义云者，非谓正人，谓正我，虽有乱世枉上，莫不欲正人，奚谓义！

夫我无之而求诸人，我有之而诽诸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可谓义！义者，谓宜在我者，宜在我者，而后可以称义，故言义者，合我与宜以为一言，以此操之，义之为言我也。

是义与仁殊，仁谓往，义谓来；仁大远，义大近；爱在人，谓之仁，义在我，谓之义；仁主人，义主我也；故曰：仁者，人也，义者，我也，此之谓也。

孔子谓冉子曰：治民者，先富之而后加教。语樊迟曰：治身者，先难后获。以此之谓治身之与治民所先后者不同焉矣。

故自称其恶，谓之情，称人之恶，谓之贼；求诸己，谓之厚，求诸人，谓之薄；自责以备，谓之明，责人以备，谓之惑；是故以自治之节治人，是居上不宽也，以治人之度自治，是为礼不敬也；为礼不敬则伤行，而民弗尊，居上不宽则伤厚，而民弗亲；弗亲则弗信，弗尊则弗敬；二端之政诡于上而僻行之，则诽于下；仁义之处，可无论乎！夫目不视，弗见；心弗论，不得；虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。

大意：

《春秋》所研究的，就是别人与我的关系。别人与我的关系，就是仁与义。用仁来使别人安心，用义来端正自我。仁是针对别人的，义是针对自己的。很多人搞反了，用仁的要求来对待自己，而用义的要求来对待别人。所以《春秋》提出仁义的法则，仁是爱别人，不是爱自己。义是端正自己，而不是端正别人。自己不端正，即使能端正别人，也不是义。只爱自己不爱别人，这不是仁。

有智慧的人，能事先知道事物的发展变化，有仁爱的人，会施及仁爱到远方。施仁爱的范围越远越好，越近就越不好。能成为圣王的人，他的爱远及四夷；能成为霸王的人，他的爱远及诸侯；使国家安定的人，他的爱远及整个国家；而使国家危乱的君主，他的爱只是身边的人；亡国的君主，就只爱自己。只爱自己的人，叫做独夫。独夫是一定会灭亡的。

义的原则是用来要求自己的，而不能要求别人。所有为非作歹的人，都用义来要求别人，这哪能叫义。

我没有的东西，而要求别人有，我有的东西，而讥讽别人没有，这是人们不能接受的，天底下没有这种道理，义只能用来要求自己。

仁和义是不同的，仁是爱别人，义是端正自我。爱别人，爱的人越多，范围越广就越好。而义只能要求自己。

孔子说：治民的方法，是要先让人民群众富起来，然后再教化他们。而修身的方法是先要做困难的事情，后考虑成果。治国和修身是不一样的。

指出自己的过错，这是坦白，指出别人的过错，这是中伤。苛求自己，叫做敦厚，苛求别人，叫做刻薄。对自己追求完美，叫做明智，要求别人完美，叫做愚昧。用要求自己的标准去要求别人，就是居于高位而不够宽容；用要求别人的标准来要求自己，就是于礼不敬。于礼不敬就损害品行，人民就会尊重他。居于高位而不宽容，人民就不会亲近他。不亲就不会信，不尊就不会敬，人民就讥讽他。