8.9 子曰：“民可使由之，不可使知之。”
孔子说：老百姓呀，我只能让他按我的指导要求去做，不能让他知道我的用意所在！
教育上，上一句话是讲先学《诗》，后学礼，再学乐。学生要问了——为什么呀——你别问为什么，跟老师学就是！
佛家教念经也是一样，教你念《心经》，你念就是！你把它背熟了，随时能念了，有一天你突然就悟到了，用上了。
“不做判断，跟着走！”也是一种智慧，一种能力。
从领导力的角度去看这句话，这是儒家的一贯观念。
为什么“民可使由之，不可使知之”。因为对天下达道，民众的智慧不足以知，但他的行为却足以行。你要他行，个个都行。你要他知，就全乱了套，啥主意都来了。
你让他干什么，他就干什么，一旦跟他解释，他以为自己懂了，反而生轻视之心，甚至要改一改方案，队伍就散了。
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我们还是先来回顾一下昨天学习的内容。子曰：兴于《诗》，立于礼，成于乐。
孔子说，人的修养，由《诗》启萌兴起，由礼而卓立，在乐中完成。也就是教学顺序，从诗书礼乐施教，先学诗，再学礼，最后学乐。
其实一定这样吗？也不一定。就是大体上说的三个阶段。我们先学诗来陶冶情操，再学礼来规范自己的行为举止，最后我们会达到乐的状。
具体的东西昨天已经讲得很透彻了，就不再多说了，我们今天学习新内容。
先看一下原文。子曰：民可使由之，不可使知之。
这句话可以说在历史上饱受争议，有的人就说这是孔子的愚民政策，看不起小民。因此，在五四运动的时候，后来的很多时候，都作为打倒孔家店的证据，来推翻孔子，否定传统文化，觉得他是在推行愚民政策。
为了不让人觉得他是愚民政策，有的人就会给把这句子的断句，也就是句逗给改了一下，有的改成：民可，使由之；不可，使知之。就是老百姓能干就让他干，不能干跟他讲道理让他懂。
还有的改成：民可使，由之；不可使，知之。就是老百姓可以用，就用用，不可以用，就教育他，让他知道再用。
到底是该怎么句逗的？到底孔子表达的是什么意思？
我也是参考了好几种解释，我认为孔子说的其实是没错的，这就是他本来要表达的意思，现在这种断句：老百姓我只能让他按照我的要求去做，不能让他知道我的用意所在。
为什么呢？我们可以看看当时的环境，也可以看看实际情况推理一下。
在孔子那个年代，你要是说所谓的民主，我觉得不现实，因为那个社会是奴隶制社会，你怎么可能让孔子思想那么超前，到今天，说他一定要推行民主，有点儿不可思议。
如果说孔子说民主，其实也是君子也就是统治者要为民做主，而不是让老百姓去做主，普通老百姓去做主。
另外一个，大家如果读过《乌合之众》，就知道老百姓本来就愚，全世界的老百姓其实都是一样的。特别是过去，教育程度比较落后，很多人都不识字，对于很多高深的东西，要给每一个人解释清楚，让他从内心深处真正明白，其实是很不容易的，需要做大量的知识铺垫，要受过比较长期的教育。
而没有受过这种教育的，或者说当时的宣传条件不够的情况下，你让每个人都从内心深处理解，是很困难的事，做不到的。
大家知道在部队里有一句话：服从命令，听指挥。就是你不要知道到底是为什么让你这样做，你只管听话照做就可以了，听话照做就没错。
为什么呢？为什么不说让大家都举手表决，该不该这样做呢？因为那样做的话就是一盘散沙，因为每一个人想的都不一样，谁到底代表民众啊？没法代表。很容易就会出现六神无主，谁说的都算谁，说了也不算，一盘散沙，干什么都干不了。
还是先从教育上来说，就像上一句说的，先学诗、再学礼、再学乐。有的学生就会问为什么呀？其实你别问为什么，跟着老师学就是了。
如果一个小孩特别多的为什么，10万个为什么，老师一一去解答也很难，如果学生真有10万个为什么，不妨直接去查查资料去了解，很多东西你现阶段不一定要知道为什么，你只知道怎么做，慢慢的就了解，就知道了。
我曾经帮一个朋友，他是开私塾的，做过一段时间的私塾助教，他们在学习论语的时候其实就是这种态度的。
对于几岁的孩子，私塾的老师没有去解释，像我们学论语这样一句一句的、反复的去帮我们理解，而是就这样让学生们摇头晃脑的背，可能背熟了也不知道啥意思，为什么这样做呢？
因为这需要学生们等到后来慢慢的生活中阅历多了，他反复拿出来咀嚼，原来是这样的，原来是这个意思，逐步就明白了，当时不需要知道的太多，我理解了，我才能怎么样，其实也没有必要。在中国过去的私塾教育，你发现都是先背，再去理解。
说到这里，很可能有的战友就会说，为什么我们现在这样讲呢？那不一样。
对于我们这些大人来讲，再让我们像小学生那样花那么多时间去背，再去重新琢磨已经有点不现实了，时间上、精力上各方面不允许，所以我们现在就直接听，然后自己做判断就好了，因为我们有这个能力去做判断了。
另外举一个佛家的例子，就是佛家念经，你比如说我们念心经、念金刚经，念大悲咒也是，你只管念，不要问为什么。
因为你这样问为什么的话，你会发现一部《心经》才265个字，它能解释多长时间呢？不同的人不一样，解释个几天几夜是完全没有问题的，每一个字都需要我们花大量的时间和精力来理解，那么我们要做的就是把它背熟背诵，恭敬地去读念。背熟了，张口就来，随时能在我们的脑海中呈现，慢慢的你就悟道了，就用上了。像背心经，背大悲咒都是这样的。
民可使由之，不可使知之。我们在读书上，就是要带入自己，把自己放进去，一般情况下，我们都会说把自己带到孔子这个角度，我是孔子，所以说我让老百姓干就是了，不需要让他知道。
但事实上，我们也可以换个角色，换位思考，其实我就是孔子口中的民，老百姓。我该怎么办呢？
就是听老师的话，老师是圣贤，他一心为民，一心为我们好，就像说我们做子女的，有些时候会不理解父母的决定，怎么办？你相信他一定是为你好就可以了，请他做主，你让我干啥我就干啥。
我先做，做了以后有自己的切身体验，认为这个老师说的就是不对，那行，换老师。
父母说的就是不对，我就不听就可以了。
但不要刚开始就这么大的主意说，我非得要老师把话说的都那么明白，我必须理解才执行，不理解我就不做，父母让我做我必须理解才行，理解不了我就对着干，这也是不行的。
所以说，不作判断跟着走，也是一种智慧，是一种能力。
我也时常强调，在我们超级演讲家，大家不要做裁判员，老是去挑人的缺点，看人家怎么样，说你看他多傻是吧！如何如何......
而是要做运动员，我们要亲身参与其中，躬身入局，你真的去做，你才会有体会：哦，原来是这样。
在不知不觉中，我们的演讲能力就提升了，我们的思考能力就加强了，我们看待问题的深度就不一样了，我们表达出来就流畅自然了。
民可使由之，不可使知之，再从领导力的角度上来看，其实这也是儒家的一贯的观念，为什么呢？就是因为对于天下达道，民众的智慧他不足以知，但是行为却足以行，你要让他做，个个都能做，但你要让他知，就乱套了，啥主意都来了。这句话不是乱说的。
什么是道呢？
易经说：仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。
就是人人都会浸泡在道里面，都会，但是不知道，而且你一旦让他知道，他就跑偏了。
王阳明讲致良知，也是说人人天生就知，就是后天跑偏了，但是几个人能致良知呢，人人都会跑偏。
举个例子，就是我们昨天说的礼，昨天很多战友也反馈说，小的时候父母要求我们见着大人要打招呼，要让大人先走，吃饭的时候不要乱吧唧嘴，吃东西不能只吃自己眼前，不能只盯着一个东西吃，等等等等。
其实这些就是我们所说的道，就是日用常行啊！很多人就不理解，觉得太麻烦了，规矩太多了。
但是你后来想一想，真正长大了，你设身处地地去琢磨一下，不就应该如此吗？当时未必知道，有的家长会去帮你解释，有的就不会跟你说那么多，你只管养成习惯就好了。
孟子也说：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
也是说的普通老百姓，整天做也不明白，整天习养成习惯了，也察觉不到，终身是这么做的，一直这么做的，也不知道到底是什么原因，这就是老百姓。
只知道做什么，不知道根本原因。在不知不觉的状态，他都做的都对。一定要让他拿个主意，就来毛病了。因此就说，你让他干什么他就干什么，一旦跟他解释，他以为自己懂了，反而生出轻视之心，甚至要改一改方案，队伍就散了。
我感觉，这是当时孔子的那种整个社会状态决定的，对于现在来讲还是尽可能的让老百姓知道原理，因为知道再做到，相对来讲就更加容易。
我举个例子，就是共产党打天下，毛主席的策略就特别的高明，他就会组织动员全民所有人，怎么动员呢？他就又会组织剧团、乐队或者说宣传队，天天去讲，我们为什么要打倒日本鬼子，打到日本鬼子有什么好处？我们为什么要抗美援朝，我们为什么要当兵？我们为什么要什么什么.....
然后天天宣传，结果老百姓都懂了，都明白了，就自发自愿的去支持，结果全国民众万众一心，干的都特别的齐心。效果比孔子讲的这样要好，我认为主要还是环境决定的。
再来讲一讲，事实上，有些人的头脑才具只能够听命于人，另外有些人是天生的领导人才。给大家说一个故事，就是孙中山。
孙中山在上海的时候，有一次和大家一起聊天，别人就问他能做些什么，他就说，我想了半天，除了能当领导以外，一无所能。
这句话听起来好像是蛮妙的，孙中山是自夸吗？其实不是的，他真的是老实话，他天生就具有领导力，你让他当领导，他干得顺风顺水，你要让他当兵或者当其他具体东西，他就啥也干不了。
同样的，有的人就是天生你指挥我干什么，我干的很好；你让我知道为什么那么干，我就迷茫了。
引申出来就是，你看岁数越大的人，他知道的东西越多，他知道的东西越多他越不敢干事，反而这种初生牛犊，因为他并不懂很多，他敢闯敢去干，反而去干的更好。
所以，孔子是圣贤，他这样说自有他这样说的道理，民可使由之，不可使知之。
时间也到了。今天这一章就解读到这里了。明天早晨六点半我们来继续解读下一章。
子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
具体什么意思呢？我们明天再说。