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打算整理一下《遥远的救世主》和《天幕红尘》这两部小说中涉及的哲学和社会学范畴内的若干问题探讨。毫无疑问，这两部小说是靠思想承载架构，并推动情节发展的。小说因其思想的庞大、颠覆、终极，引起了部分人的讨论、青睐与抨击，不管小说到底怎么样，通过这些讨论和抨击，小说投石击水的目的也算达到了。文章没有任何本人的观点，只是问题的归集与整理。主要内容为：
问答一：关于文化属性
问答二：丁元英自嘲词
问答三：关于文化属性
问答四：关于灵魂归宿
问答五：关于市场竞争
问答六：关于杀富济贫
问答七：关于佛法
问答八：关于艺术境界
问答九：关于人类自觉
最后的观点
问答一：关于文化属性
丁元英：我对中国的传统文化总有一种自卑感，老是格格不入，就想找个地儿一个人呆着，没有主义，也没观念冲突，相互之间谁都不妨碍。过去做不到，现在有了俩钱儿，有可能了。都说商场如战场，可私募基金这个仗已经打不下去了，那不是打仗，是屠杀。中国的股市何以成了一台取款机？谁破译了文化密码谁就能开箱取钱。愚昧对于智者固然是一种社会资源，可是利用这种资源掠取的好处越多，心里就越不是个滋味，这时候不用你跑到纽约、柏林，你就是站到长城上也会想到，我是中国人。
韩楚风：是啊，连你这江湖混子都下不去手了。佛教讲圆寂，那是佛的境界，咱这色体肉身，沉默也该是一种境界吧。
丁元英：这叫什么境界？反感而屈服着。我自己都中庸圆融，又凭什么对老祖宗的道法品头论足？一品一论，我就更不是个东西了。
韩楚风：你对传统文化的成见是渗到骨子里了，那可是一个油盐不进的圆，有那么多神圣的词儿在等着你，又那么实用。
丁元英：我们这个民族总是以有文化自居，却忘了问一句：是有什么文化？是真理真相的文化还是弱势文化？是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化？任何一种命运，归根到底都是那种文化属性的产物，不以人的意志为转移。改革开放、摸着石头过河，咱们这些人还没弄清是怎么回事就糊里糊涂闯入战场，得先活下来。等定下神，时代已经变了，真的是穷则思变了，可中国毕竟是政治文化搭台，传统文化唱戏，不知道老祖宗的那点东西还能把这条船撑多远？
韩楚风：所以要转变观念
丁元英：是转变政治文化观念还是传统文化观念？传统文化和传统观念是不是一个炉子里的两个烧饼？如果我们的文化适应生产力发展的要求，那就不用转变观念了，中国人坐庄家，让别人跟我们接轨好了。我们老是躲在屋里唱《我的中国心》，多辛酸！
韩楚风：东欧剧变、柏林墙倒塌……世界格局发生了巨大变化。中国的政治是建立在马克思主义和传统文化两者之上的，转变观念的要求使两者都陷入了理论真空，找不到着陆点。
丁元英：中国的传统文化是皇恩浩大的文化，它的实用是以皇天在上为先决条件。中国为什么穷？穷就穷在幼稚的思维，穷在期望救主、期望救恩的文化上，这是一个渗透到民族骨子里的价值判断体系，太可怕了。
韩楚风：兄弟，我用一位哲人的话给你画个圈儿，你就在里面好生呆着吧，你一出声就会被另一种声音活埋了。更高级的哲人独处着，这并不是因为他想孤独，而是因为在他周围找不到他的同类。
问答二：丁元英自嘲词
丁元英：本是后山人，偶做前堂客。醉舞经阁半卷书，坐井说天阔。大志戏功名，海斗量福祸。论到囊中羞涩时，怒指乾坤错。
芮小丹：本是后山人：没见过世面、没有学识的人。偶做前堂客：偶然的机会登上大雅之堂。醉舞经阁半卷书：自我陶醉地卖弄藏经阁万卷之一的皮毛学问。坐井说天阔：坐井观天的一孔之见。大志戏功名：志向远大到戏弄功名，彻底超脱的至高境界。海斗量福祸：以海为斗量度人生福祸，何等的胸襟！论到囊中羞涩时：忽然一摸口袋自己的钱比别人的少。怒指乾坤错：破口骂娘了，都是世道的不对。
问答三：关于文化属性
丁元英：透视社会依次有三个层面：技术、制度和文化。小到一个人，大到一个国家一个民族，任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律，也可以理解为天道，不以人的意志为转移
芮小丹：什么是强势文化？什么又是弱势文化？
丁元英：强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为“秘笈”，而弱势文化由于易学、易懂、易用，成了流行品种。
芮小丹：还是有学问的人会骂人，真尖刻。从字面上能理解一点，但知道又如何，怎么用呢？
丁元英：无所用，无所不用。
芮小丹：无所用，活个明白也行。无所不用呢？举个例子。
丁元英：比如说文化产业，文学、影视是扒拉灵魂的艺术，如果文学、影视的创作能破解更高思维空间的文化密码，那么它的功效就是启迪人的觉悟、震撼人的灵魂，这就是众生所需，就是功德、市场、名利，精神拯救的暴利与毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像贩毒那样耍花招，没有心理成本和法律风险。
芮小丹：那个我没看出来，倒是越看你越像个精装歹徒。
丁元英：那个暴利不是由我决定的，是由人的主决定的，主让众生把他口袋里的钱掏出来，由不得他不掏，因为不是我让人有了灵，是上帝。
芮小丹：你信主？
丁元英：没有主，主义、主意从哪儿来？主无处不在，简单地说，支配人的价值取舍行为的那个东西就是主，就是文化属性。
芮小丹：比如一个心理素质非常稳定的死囚，如果知道了他头脑里的主，现在需要让他开口说话，有可能吗？
丁元英：理论上讲只要判断正确就有可能，但在判断的实践上通常会有错误，所以可能的概率取决于错误的大小。
芮小丹：今天差点打死我的那个人已经够判十次死刑了，常规的审讯已经根本不起作用，我能让他开口吗？
丁元英：这个人需要一个句号，你可以帮他画一个。
芮小丹：句号是什么？
丁元英：灵魂归宿感。这是人性本能的需要，是人性，你帮他找块干净的地方归宿灵魂，他需要的不是忏悔，而是一个可以忏悔的理由。
芮小丹：如果他不需要呢？
丁元英：文明对于不能以人字来界定的人无能为力。
芮小丹：私募基金好好的，为什么停了。
丁元英：股票的暴利并不产生于生产经营，而是产生于股票市场本身的投机性。它的运作动力是：把你口袋里的钱装到我口袋里去。它的规则是：把大多数羊的肉填到极少数狼的嘴里。私募基金是从狼嘴里夹肉，这就要求你得比狼更黑更狠，但是心理成本也更高，而且又多了一重股市之外的风险。所以，得适可而止。
芮小丹：真是魔鬼之道。
丁元英：我没标榜过自己是好东西。
芮小丹：你不是说不想被女人摧残吗，怎么改主意了？
丁元英：有招有术的感情，招术里是什么不去论它了。没招没术的感情，剩下的该是什么？
芮小丹：是什么？
丁元英：就该是造物主给的那颗心了。
问答四：关于灵魂归宿
芮小丹：你我枪口指着对方脑袋的时候都没害怕，怎么现在害怕了？
王明阳：更正一下，不是害怕，是说了多余。
芮小丹：何谓多余？能解释一下吗？
王明阳：我说不说都是杀头，杀一次头与杀十次头没有分别。但是，我能从你们的无奈中获得不出卖他人的道义感，如此而已。
芮小丹：很好，这说明你还有自我认同的需要，这是人性的特征，如果你连这个起码的需要都没有，我就有理由对你作为人的属性提出质疑。
王明阳：激将法，不算高明。
芮小丹：我也更正一下，不是激将，是说你还值得对话。杀一次头与杀十次头的确没有分别，但同理，法律的操作对一次以上的死刑忽略不计，我们也并非必须要听你说什么。所以，决定你那点满足与失落的权力不在你手里。
芮小丹：我不否认你的口供对本案的侦破有参考价值，但法律机器的运转不以口供为条件。尤其具体到本案，你的口供对量刑和侦破已经没有质的意义。
王明阳：那你坐在这里干什么？
芮小丹：法律对程序和内容要求极限的严谨，但对一次以上的死刑忽略不计。我坐在这里，是法律和人道对我的工作要求，一是量化极限，二是给你的灵魂找一块净土，让你的精神站着。
王明阳：女士，说话不要太狂了。执法是你的职业，你尽可以执法谋生，但是与我王明阳谈经论道，你还不够资格。别拿你的职业去拔高你个人的规格，让人轻看。
芮小丹：这里不是擂台，你我既不是斗智也不是比学问，而是讲理。
王明阳：讲谁的理？
芮小丹：讲你的理，讲强盗的逻辑，如何？如果你连强盗的逻辑都讲不出来，那么法律要求的严谨极限对于你就只能量化到此了。
王明阳：强盗的逻辑，直接获取，冒险，刺激。
芮小丹：这样讲，似乎你还算一条好汉。但我以为，强盗的本质是破格获取，破格获取与直接获取是两个不同的概念。你们没有自信与强者在同一个规则下公平竞争，这只能说明你是弱者，因为弱势文化所追求的最高价值就是破格获取。所以，强盗的逻辑从本质上讲是最懦弱的生存哲学。所以，你不算好汉。
王明阳：同意你的观点。那么，你给我找的那块净土在哪儿？请你拿出来让我看看。拯救灵魂是《圣经》的买卖，但是《圣经》不能让我臣服。你是否想让我觉得，你比《圣经》还神圣？
芮小丹：我是微不足道的，但你既然讲到了《圣经》，那我们就从《圣经》谈起。至少你的态度告诉我，你还没有读懂《圣经》，所以你没有权力评价《圣经》。
王明阳：《圣经》的理由是：因信着得救了，上天堂；因不信有罪了，下地狱。用这种哄孩子、吓孩子的方法让人去信，虽有利于基督教的实践，却也恰恰迎合了人的怕死的一面、贪婪的一面。这样的因果关系已经不给人以自觉、自醒的机会，人连追求高尚的机会都没有，又何以高尚呢？
芮小丹：以这个人的学识和素质，如果他不去犯罪，应该有一番作为，这样的人如果不是英雄，就一定是枭雄。
芮小丹：确实如你所说，如果神计划管理着人类历史的发展，那么饥饿、灾难、罪恶也该是神计划之中的事，所以人就有理由怀疑神是要拯救人还是要折腾人。如果神也是左手施舍的时候不让右手知道，那么全能的主就不需要这个永远的计划了，只需要以他的全能改变人性的罪性，注入人性的善性，人类就得以拯救了。但神没有这样做，神不想做无名救主，神需要报恩。
王明阳：神是什么？神是根据人的需要造出来的。
芮小丹：这就是《圣经》神学理论上存在的问题。《圣经》的教义如果不能经受逻辑学的检验，可能在实践上就会存在障碍。如果经受了逻辑学的检验，那表明神的思维即是人的思维，就会否定神性。换一种说法，神性如果附加上人性的期望值，神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值，那么人还需要神吗？
王明阳：既然你我的观点一致，而我又没有资格评价《圣经》，那么，你的资格又是从哪儿掉下来的呢？
芮小丹：《圣经》神学是关于人类精神的学说，是关于人的灵魂净化、升华，人的行为高尚、正典的学说。一味地攻击或捍卫神的真实性与否，都是愚昧的表现。前者没有理解基督教的历史价值和社会价值，后者没有理解基督教的真正境界。
王明阳：人类历史必须要穿越宗教隧道，可以理解。但在当代历史条件下，《圣经》神学的社会价值在哪里？
芮小丹：基督教的应许不以现实利益为交换，不参与社会利益的分配，这使得她能适应不同的生存空间，而她对信徒的道德要求无疑具有社会价值。
王明阳：用哄孩子、吓孩子的方式？
芮小丹：基督教相信，太高的道德平台需要太高的教育、太深的觉悟和太复杂的炼造过程，是一道靠人性本能很难迈进的窄门。于是，基督教便有了神与人的约，有了神的关于天国与火湖、永生与死亡的应许，让凡夫俗子因为恐惧死亡和向往天堂而守约。这是智与善的魔术，非读懂的人不能理解。但《圣经》告诉世人了，要进窄门。
王明阳：什么是窄门？
芮小丹：不因上天堂与下地狱的因果关系而具有的极高人生境界，就是窄门。耶稣为拯救世人甘愿自己被钉在十字架上，是肉身的地狱，是灵魂的天堂。基督徒的得救缘于神的‘约’，缘于神的应许。但进不得窄门也同样缘于‘约’，缘于神的应许。窄门是基督道德理想的最高价值。
芮小丹：进了窄门，神立刻就会告诉你：我是不存在的，神就是你自己。但是，证到如此也并不究竟，神是什么？神即道，道法自然，如来。
王明阳：自愧弗如。
芮小丹：《路加福音》里说：主啊，原谅他们，他们做的他们不知道。但此时此刻有一点你是知道的，你的生命需要一个让你的人性本能可以接受的句号。
王明阳：好汉做事好汉当，我以生命赎罪了。
芮小丹：对一次以上的死刑，你拿什么赎罪？对于已经死去的亡灵和承受痛苦的生者，你拿什么赎罪？对于污染社会和败坏道德，你拿什么赎罪？
王明阳：我讲了自己，就会连带出卖别人，这是一个心理问题，我的灵魂得到抚慰的本身就是我从这种出卖中得到的好处，我会看不起自己。
芮小丹：出卖与背叛是两个概念。如果你是背叛邪恶，上帝都会加冕这种背叛。如果你的老大对一个将死之人清洗一下灵魂都不能理解，这种老大不评价也罢。现在摆在你面前的一个是无视江湖义气，一个是无视人性的尊严，你自己权衡。拿根稻草当柱子去支撑灵魂，至少让我觉得你对你的学识和智商不够尊重。
芮小丹：还人性一个清白，还社会一个公理，你的灵魂就得救了。
王明阳：将死之人，得救了又有什么意义？
芮小丹：一小时、一分钟都有意义。哪怕只有一分钟，人字就有尊严了，上苍会赐你带着一颗纯净的心走进你灵魂的天国。
王明阳：如果我无视这些，就是不说呢？
芮小丹：文明对于不能以人字来界定的人无能为力，我除了鄙视和震惊，不会再有第三种反应。人的法则是，一颗阴暗的心永远托不起一张灿烂的脸，这不是卫道士的说教，这是人性。
王明阳：天国在哪儿？
芮小丹：天国在你心里。
问答五：关于市场竞争
芮小丹：要做事就需要资本，如果股票真能赚到一倍以上的钱，我用酒店股份抵押至少能向欧阳借30万，我借父亲的钱先不还，再加上这个钱一倍以上的增值，理论上这一块你就有70万可以支配，这是个能赔得起的基数。即便股票略有亏损及时出逃，也能筹集到50万。钱多你想钱多的干法；钱少你想钱少的干法。我有工作，能养活自己，如果你真是扔块馒头就行，我连你也养活了。
丁元英：这世上原本就没什么神话，所谓的神话不过是常人的思维所不易理解的平常事。
芮小丹：真是神的神，还神吗？但是如果要把几十万挨家挨户都发了，你吩咐我去做就行了，不必劳你大驾。按你的逻辑，王庙村这么穷应该是文化属性的必然产物，但是如果一个神话改变了这里，那你就得告诉我这又该是什么文化属性。
丁元英：无论做什么，市场都不是一块无限大的蛋糕。神话的实质就是强力作用的杀富济贫，这就可能产生两个问题，一是杀富是不是破坏性开采市场资源？二是让井底的人扒着井沿看了一眼再掉下去是不是让他患上精神绝症？
芮小丹：这事客观上毕竟是扶贫，难道扶贫还有错吗？至于市场竞争，凡是合法的就是社会可以接受和允许存在的。先别去假设多么高的道德，站在一个警察的立场，这个社会只要人人能遵守法律就已经非常美好了。
问答六：关于杀富济贫
丁元英：什么神话？不过是强力作用的杀富济贫，扒着井沿看一眼而已，不解决造血问题，谁敢拿着一个村子的农民去证明扒井沿儿看一眼的结果？那就不是错了，是罪。如果真理是人做出来的，那也不叫真理了，叫主义。
韩楚风：既是杀富济贫，你杀谁？又济谁？
丁元英：听说过乐圣公司吗？
韩楚风：乐圣公司是中国Hi-Fi音响挑大旗的牌子，当家的叫林雨峰，音响界的名角儿，据说早年靠走私电器起家，白道黑道都 得很熟。
丁元英：乐圣公司有6400万资产，从不涉足AV音响，在Hi-Fi音响市场占有17％的份额。乐圣公司称自己只有矛，没有盾，永远都是进攻、进攻，是个霸气十足的音响公司，网上有人给乐圣旗舰音箱起了个江湖名字，叫独孤求败。
韩楚风：杀富济贫，是得找个有点肉的大户。可就凭你这百十万的资金、几个发烧友和一帮等着扶贫的农民，可能吗？
丁元英：乐圣是因为矛的锐利而无需用盾，我这儿是既无矛可攻也无盾可守，就只能借用乐圣的矛了。我想，在北京摆摊儿，用柏林、伦敦、巴黎三个城市当托儿，让斯雷克公司当打手，让法院、媒体起哄，让伯爵电子公司落井投石，从乐圣公司碗里化点缘是有可能的，核心在一个小聪明上，小聪明的文章做好了，就能诱导乐圣公司的大聪明，而潜伏在小聪明其中的，是大智若愚。
韩楚风：私募基金是狼嘴里夹肉，可这回是拔刀见血了，乐圣公司是林雨峰的私营企业，他能放过你吗？
丁元英：光脚的溅了穿鞋的一身泥，林雨峰虽败犹荣，仁者自有公论。他要因为这个杀了我，就得给自己立块无字碑了，写什么都寒碜，这种死后还得穷名给冤家托牌位的买卖，但凡有点脑子的人都干不出来。真杀了我，我就当下随缘了。
韩楚：这盘菜不是人人都能吃的，如果扒着井沿儿看一眼再掉下去，那就真是饱了眼福，苦了贪心，又往地狱里陷了一截子。
丁元英：所以，这事得拆分成发烧友的公司和农民的生产两个部分，允许几个股东去扒井沿儿，能不能爬上来取决于他们自己。对农户，从基础设置就不给他们期望天上掉馅饼的机会，我救不了他们，我能做的，就是通过一种方式让他们接受市场经济的生存观念，能救他们的只有他们自己。
韩楚风：你是在农民的地盘上跟农民打交道，如果不把农户纳入公司统一管理，产品质量和成本怎么控制？各方面的利益矛盾怎么解决？
丁元英：不能管，一管就死了，连解决问题的机会都没有。
韩楚风：怎么讲？
丁元英：农户生产，农民得从吃饭睡觉的房子里挤地方，得呼吸油漆的有毒气体和立铣、打磨的有害粉尘，得听各种生产噪音。这里有劳动时间问题，有使用童工和老年工的问题，有社会保险、劳动保护和环境污染的问题……农户能拼什么？拼的就是在不是人呆的地方干不是人干的活儿，拼的就是不是人。如果纳入公司，公司在法律条款面前一天都活不下去，农民马上就会跑来跟我说这儿睡着太挤了，那儿干活不舒服，所有的矛盾都会转嫁为农户跟公司的矛盾，那时候就不是产品质量和成本问题了，是怎么伺候好爷的问题。
韩楚风：一管就掉进坑里，有道理。可是不管，那就得乱成一锅粥了。
丁元英：农户不是铁板一块，没了这个矛盾有那个矛盾，有利益驱动着，让他们自己斗去，用小农意识治小农意识。
韩楚风：怎么个治法？
丁元英：在各道工序的农户之间实行小农经济的买卖关系，打磨板子专业户向下料专业户买毛坯板，喷漆户向磨板子户买腻子板，包装户向喷漆户买成品板，现金交易，一环制约一环，谁出问题谁承担损失，不影响别人的利润。允许他们有一个出次品、报高价的过程，让市场去纠正他们，用经济杠杆解决质量、成本问题。这事不适合学院派的打法，我这是不入流的野套路。
韩楚风：法无定法，存在决定意识。有道道。
问答七：关于佛法
丁元英：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
智玄大师：敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅碦的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅碦。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
智玄大师：施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。
智玄大师：施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？
韩楚风：那得救之道是什么？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。
智玄大师：以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？
丁元英：无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。
智玄大师：贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。
智玄大师：弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。
韩楚风：佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。
智玄大师：施主不必拘礼，请讲。
韩楚风：如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。
智玄大师：利和同均，不平等已在其中。
韩楚风：主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。
智玄大师：施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。
韩楚风：只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。
智玄大师：释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……
丁元英：不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。
智玄大师：施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。
丁元英：晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。
智玄大师：得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。
丁元英：各尽所能，各取所需。
问答八：关于艺术境界
芮小丹：您说天国是每个人心里最理想而又不可能实现的那个境界，错！那不叫天国，那叫幻想，那是您和编剧的天国，不是观众的天国，因为按您的解释，每个人的天国都不一样嘛。您说天国之女是最美丽、最善良的女子，错！天国里有丑有恶吗？只是您和编剧的天国里有丑有恶，如果没有，那您的‘美’和‘善’是从哪儿来的？您说天国之恋是最浪漫、最不可得的爱情，错！至少在您和编剧的天国之恋里就可得了嘛，无非是大海、沙滩、美女，外加一顶太阳伞和两把塑料椅子。
芮伟峰：天国是什么？
芮小丹：先声明，我这是鹦鹉学舌，我也是因为《天国的女儿》这张唱片向别人请教过类似的问题。天是什么？天是神，是上帝，是创造万物者，是全能全知者，是遍在不可见者……一句话，天是道，是事物规律和自然法则。这个观点您同意吗？
芮伟峰：同意。
芮小丹：那么，参禅悟道至天人合一的那种境界，就是天国。道法自然，不具美丑善恶的属性，有美丑善恶分别的是人，不是天。天国之女是觉悟到天国境界的女人，是没有人的贪嗔痴的女人。天国之恋，是唯有觉悟到天国境界的人才可能演绎出的爱情。
芮小丹：爸，您描绘的确实很诱人，但您忽略了两个问题。第一，我跟您谈的是对事物的认识、观点，不是艺术。如果这就是艺术，那刑侦专家、哲学家、政治家就都可以当编剧了。至少我没这种自信，如果我是哲学家、政治家，我也不用当编剧了。第二，干什么事情都要有基础、有兴趣。我既没自信又没感觉也没有想表达的冲动，我的基础就是法律知识和工作经验，我的自信和兴趣就是当律师。
芮伟峰：一个女孩子当什么律师，有几个当事人肯花钱请女律师？一年到头挣不了几个大子儿，整天拉动着面部肌肉强词夺理，整天得为填饱肚子拉生意。你现在是年轻，老了怎么办？将来一把年纪了还站在法庭上吵吵嚷嚷，你说那是什么形象？你连最基本的生存都没保障，还谈什么女性的优雅、情调、品位？
芮伟峰：事不着急，你住几天，我慢慢给你做工作。
芮小丹：您不用做工作，我今天晚上就回去，我不想在这儿影响您的心情。我也想挣大钱过好日子，但是如果我是为了挣大钱过好日子去当编剧，我既挣不来大钱也写不出好剧本。您熬了几十年没熬成大师，就在于此。如果我的能力只能让我穷困潦倒，那穷困潦倒就是我的价值。
问答九：关于人类自觉
丁元英：两次世界大战不过打了十年，而在本世纪巴以冲突就打了50年，什么样的民族能承受这样的苦难？可上帝和真主都没能拯救他们，世界上再没有什么地方能像这里让人明白这个真理真相。
芮小丹：我不来也知道，原本就没什么救主。
丁元英：你的知道是自觉，现在是让你觉他。知道这个道理的人很多，但多是呈道理和知识存在，不是自觉。道理和知识是没用的，只是有用的一个条件，用才有用。让你觉他什么？觉他的无明，觉他的道理和知识的没用。
芮小丹：老爷，提醒您一下，自觉、觉他的是佛，我能考虑的是怎么自己谋生养活自己，不用圣人养才能不招至难养。一个小女子，能让佛省省心就不错了。
丁元英：觉他，是有可能更好的谋生，没有谁可以普度众生。很多东西不必当下明白，信息储备也只是有用的一个条件。
芮小丹：你对我的将来有所指向，可以理解。人嘛，都希望他人能按照自己的意志存在，成为自己所期望的那种人。
丁元英：不为错，但是不究竟，不了义。
芮小丹：那怎么才算究竟了义？
丁元英：不是我希望你成为哪种人，而是你本该成为哪种人。
芮小丹：居然有本该成为哪种人的人，那不就是天命嘛，不可思议。
丁元英：你那也不叫不可思议，叫不懂。
芮小丹：是不懂，那你说什么是不可思议？
丁元英反问：“接打火机的时候，你思了吗？议了吗？”
芮小丹：没有，也来不及思议，本能。
丁元英：这说明你在接打火机的这一道上已经涅盘了，不思不议了。不可思议一词不是众生道里的对神秘事物的描述，而是如是、本来、就是如此，容不得你思议。也是一种告戒、提示，是告诉你不可以思议，由不得你思议。从数学逻辑上说，一加一等于二，容得了你思议吗？不容，这就告诉你了，一加一等于二是规律，规律不以人的意志为转移，你只能认识、遵循，不可思议。
芮小丹：原来是这个意思。那你也不能说，谁本该成为哪种人也是规律吧？
丁元英：不是说谁本该成为哪种人是规律，而是说谁本该成为哪种人是条件的可能，因果不虚，因果是规、是律，不可思议。
最后的观点
法律是社会道德的底线，是解决最基本、最表面的问题，不解决文化的根本问题，文化的问题只能由文化的觉悟解决。一个民族的文化属性就是这个民族的主，主宰着这个民族的文明、荣辱、兴衰。一个民族最强调道德的时候，正是这个民族道德最沦丧的时候。
法律治标，文化治本。法律对于滋生法律的文化土壤无能为力，对于越过法律潜入文化土壤地带从事更大损害、更大掠夺的行为无能为力，法律是维持社会秩序的最后一道防线，是最软弱、最无奈的强大。法律的神圣是缘于道德文明的崩溃，关注弱势，激励强者构筑更高的道德平台和获得更大的综合效应，需要相应的社会文化。
我们观想一个由人民政府制定了一个允许人民富起来的政策，如果这个允许人民致富的政策是这个政府对人民的恩赐，那么所有因为这个政策挣了钱的纳税人无疑应该对这个政府感恩戴德。如果这个允许人民致富的政策是这个政府本该如此作为的天职，那么所有因为这个政策挣了钱的纳税人就无须对这个政府感恩戴德，而是满意。如果用纳税人的钱帮助弱势群体，纳税人的荣誉、价值怎么体现？弱势群体应该对谁表示感谢？这个恩德应该记在谁的账上？纳税人是应该感恩戴德，还是应该享有荣誉？纳税人有没有可能在解决了自身的生存之后再去追求更高的生命价值？
构筑强者的道德平台是一个复杂的社会工程，道德平台太低，势必挤压弱势群体的生存空间，而过高的道德平台又必然存在两个问题：首先是很少有人能攀援上去，没有可操作性。其次是过多的帮助不利于社会进步，弱势群体得到的输血越多，则自身的造血功能就越差，就越接近死亡。道德平台理想的高度，是优胜劣汰的法则与人人平等的道德两者之间的平衡。主流的文化，是优胜劣汰的文化，是不给落后观念生存空间的文化。然而，如果不关爱弱势，道德还有价值吗？等级是客观存在，如果我们连等级的存在都不敢承认，社会又怎么可能去建立一种更高级的道德文化？如果没有个体的文化价值的量变，又怎么可能会产生民族的文化价值的质变？
计划经济的弊端在于社会为弱势文化提供了生存、繁衍的温床，解决这个问题主要依靠政治理想的教育。市场经济的弊端在于产生贫富两极分化以及由此产生的社会矛盾，解决这个问题主要依靠社会利益调节机制。计划经济制度，政治是人的最高价值，获取社会财富和社会地位的惟一通道是首先得到权力。市场经济制度，经济是人的最高价值，获取社会财富和社会地位的通道多种多样。获取平等的社会值，就必须付出惰性的代价；获取活力的社会值，就必须付出等级的代价。这是由人的自然属性决定的，这就是天道，就是客观规律，而社会利益调节机制的制定则有赖于强势群体的道德价值指标和对社会稳定的天然需要。
民无“主”，并非真的无主，而是没有对客观规律认识的“主”，只有依赖强者道德的“主”，即为“你要为我做主”，等待父母官的拯救。杀富可以济贫，但本质是济，不是得救。基督教让他们靠上帝，佛教让他们靠佛恩，传统文化给了农民什么？谁来给农民做主？农民的得救之道在哪里？