《孟子·万章下》12：论交友

《孟子·万章下》12：论交友

万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’

“非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食，虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”

孔子关于交友，有过两个很鲜明的观点。第一是“主忠信，毋友不如己者”，老人家虽然没有明确为交友设置门槛，但在他看来，“忠信”显然是关键。第二是老人家讲“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣”，有益之友或是有损之友，老人家主要是从德性上给出判断的。

孟子信从孔子的学说，对于交友主要有以下主张：

一、择友标准：友其德也

“友其德也”，说的直白点就是以朋友美好的德性为交友的依凭。

按照常理，交友本身应该是无所依凭的。交友本身，不应该设置什么条件。特别是年龄大小、尊贵程度、兄弟多少、富有程度等不应该成为交友的判断依据。如果非要找个明确的判断标准和依据的话，要以是否有美好的德性为标准和依据。用孔子当年的话讲叫“主忠信，毋友不如己者”。至少得在德性上有咱可资借鉴的方面，否则，就不要做朋友了。

孟子在这里特地举了孟献子的例子。孟献子作为鲁国大夫，他的五位朋友之中，有搞音乐的，有放牧的，另外三个孟子连名字也叫不上来（可以说是名不见经传的）。如果交友一定要以年龄大小、尊贵程度、兄弟多少、富有程度为判断依据，孟献子便不可能有这五位朋友。

二、待友之道：待之以诚

关于待友之道，孟子几乎没有明讲。

他只是说小国之君也有自己的朋友。比如：费惠公以子思为师友，以颜般为无话不谈的密友，而以王顺、长息为自己的左右手。

非但小国之君，大国之君也有自己的朋友。比如晋平公，以亥唐为友，亥唐让他进就进，让他坐就坐，让他吃就吃，粗茶淡也不敢不吃得饱饱的。他内心里怕亥唐觉出两人之间的隔膜。即便如此，对于“天授之位”“天授之职”“天授之禄”也是不能随便共享的。

孟子虽然没有明讲，但“待友以诚”的待友之道还是跃然纸上。心里认为是什么样的，在朋友那里就表现出什么样。对朋友能做的牺牲，就老老实实做，不能做的让步，也老老实实的坦诚相告。

三、交友本质：贵贵尊贤

既然“友其德也”是择友的根本标准。通常情况下， 所择之友便一定是在德性上较自己有可取之处的人。

为此，孟子特意举了尧舜的例子。舜拜见尧帝，尧帝把他安置在另一个宫室里居住，并请舜吃饭，舜有时候也回请，两个人交替互相请客吃饭。这个时候，便出现了一个问题。尧为长者，贵为天子。舜为后生，十分贤能。这样两个人作为朋友交往的本质是什么呢？

孟子讲：“用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，为之尊贤。”

居下位的人以诚敬之心对待居上位者，这叫尊重贵人；居上位者以诚敬之心对待居下位者，这叫尊重贤人。

贵人和贤人一样，都是值得以诚敬之心对待的。尧诚敬待舜，是尊重贤人；舜诚敬待尧，是尊重贵人。

孔子当年推而广之，讲“出门如见大宾”——出门时把迎面走来的人当作贵人和贤人一般诚敬对待。这才是最高明的处世心态。