儒家与道家谁对后世的影响比较大？

儒家学说更亲近统治阶层，道家学说更亲近人性。

近些年来，越来越多的学者开始关注儒家对女性的压迫问题。如果说“位”是封建等级制度尊卑贵贱的重要标志，那么，自孔子开始，儒家对女性的定位就在于“卑”，于是以孔子为首的儒家思想成为了几千多年来女人们的悲哀。

儒家文化不仅压迫女人，也用“君臣父子”的等级制度压迫所有的人，只有年老的男性、位居高位者，才是儒家文化的既得利益者。

儒家的礼仪规范所建造出来的等级制度使得社会结构太过高峻突兀，高一级的人可以对低一级的人颐指气使，低一级的人可以对更低一级的人吆五喝六。所以在这种等级制度里，每个人都想获得更高的地位，想获得“绝对”地尊重。

人们把生存价值定义为“超越别人”，这样一来活得就很累，就容易绝望。因为“人上有人”的状况永远存在，你永远也达不到“绝对”被尊重的地位。

儒学创造出“仁义礼智信”这样一套道德准则，试图为整个社会提供一个完美的道德教化下的乌托邦世界——人人奉礼守法，人人仁者爱人，那么社会就会归于和谐美满。

但是几千年来我们的社会因此而变得更和谐了吗？我觉得并没有，很多时候儒家的“治理人性”理念实则是“捆绑人性”，是道德绑架。它只是强硬地要求人归于教化，要求人要这样、人要那样，但并没有从源头上给予人一些心灵不安的解释和抚慰。

这就是为什么庄子会说：“圣人不死，大盗不绝。”

“仁义礼智信”问世之前，世间只有善与恶。而“仁义礼智信”出现之后，善与恶仍然存在，但是又多了个“伪善”。

道德约束越多，心理压抑的人就越难找到出口，极端事件就会层出不穷。这世上只要还有那些满口“仁义礼智信”的伪圣人存在，就会有不合理的精神压制，那也就会有反抗下的破坏和伤及无辜。

我个人认为，道家的存在起到了社会的平衡作用。中国的各个朝代各个时期，正是因为有着道家学说传承的影响，才没有出现维多利亚时期“禁欲观念”弥漫整个欧洲的宗教“性禁锢”事件，也没有出现很多国家对“同性恋”者的迫害事件。这些事件的背后，其实都存在着脱离自然规律现象和压制人性的理念。

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分，天人本就是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是“绝圣弃智”，打破这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

很多人说道家学说最大的缺点是“消极”，但恰恰是这种消极，使得人性在极端的压抑状况下有了一个稳固的承托、承载，起到了心灵抚慰的作用。

在许多国外的名著书籍当中，如果形容一个人放荡不羁，往往不是褒义，很多国家认为放荡不羁意味着自暴自弃，不知进取。（比如《飘》里面的白瑞德，不仅行为上放荡不羁，而且骨子里充满了对世人的蔑视，非常傲气的一个人。但是女儿出生之后，他为了女儿而“改邪归正”，逐渐改变自己的言行，变得绅士起来，可见社会风气与孤傲的人是势不相容的。）而在中国的历史当中，放荡不羁就有着潇洒、浪漫、个性和反叛的意味，这里面就有着道家的“消极”风范。比如竹林七贤，他们在生活上不拘礼法，清静无为，聚众在竹林喝酒，纵歌，正是为了抵御当时的血腥统治。再比如说李白、苏轼，他们的狂妄表现，就有着对时世的不满，和悲观失望的发泄目的。

所以我很赞同道家文化学者陈鼓应曾说过的：中国哲学的主干部分是道家思想而非儒家，老子是中国哲学之父。

陈鼓应还说：从哲学史的观点看，老庄思想的重要性，一如苏格拉底和柏拉图在西方哲学史上的地位。

早在一千三百五十多年前，老子的书就被译成外国文字。那是唐太宗时代，唐玄奘和道士成玄英等将《老子》译为梵文。从16世纪开始，西方人把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、德文、英文等。

很多西方人非常喜欢老子的道学思想，他们认为《道德经》提倡了一种自然的生活方式。全世界被译成外国文字发行量最多的文化名著，除了《圣经》以外，就是《道德经》，可见世人对道家学说的喜爱程度。