中国哲学简史读书笔记2

第八章 佛学在中国的建立

佛学的一般概念：“业”一个有情物的宇宙的一切现象，都是他的心的表现。无论何时，他动，他说，以至于他想，这都是他的心做了点什么，这点什么一定产生它的结果，无论在多么遥远的将来。这个结果就是业的报应。业是因，报是果，这就是一连串的因果造成的。一个情物的今生，仅只是这个全过程的一个方面。死不是他存在的终结，而只是这个过程的一个方面。今生是什么，来自前生的业，今生的业，决定来生是什么。因此，今生的业，报在来生，来生的业报在来生的来生：以至无穷。这一串的因果报应，就是“生死轮回”它是一切有情物的痛苦的来源。照佛学的说法，这一切痛苦，都起于个人对是无本性的根本无知。宇宙的一切都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的，可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。这种根本无知就是“无明”无明生贪嗔痴念：由于对于生的贪恋，个人就陷入永恒的生死轮回，万劫不复。要逃脱生死轮回，唯一的希望就在于将无明换成觉悟，觉悟就是梵语的菩提。从生死中解脱出来的状态就是涅槃。

二谛义

中道宗提出所谓“二谛义”即二重道理学说；认为有普通意义的道理，即“俗谛”；有高级意义的道理，即“真谛”

吉藏认为有三个层次的“二谛”；

（一）普通人以万物为实“有”，而不知“无”。诸佛告诉他们，万物实际上都是“无”、“空”。在这个层次上，说万物是“有”，这是俗谛；说万物是“无”，这是真谛。

（二）说万物是“有”，这是片面的；说万物是“无”也是片面的。他们都是片面的。他们都是片面的，因为它们给人们一个错误的印象：“无”只是没有了“有”的结果。殊不知事实上是，“有”同时就是“无”。例如，我们面前的桌子，要表明它正停止存在，并不需要毁掉它。事实上它无时无刻不是真在停止其存在。其原因在于，你开始毁桌子，你想毁的桌子已经停止存在了。此刻的桌子不再是前一刻的桌子了。桌子只是看着好像前一刻的桌子。因此在二谛的第二层次上，说万物是“有”与说万物是“无”，都同样是俗谛。我们应当说，不片面的中道，在于理解万物非有非无。这是真谛。

（三）但是，说“中道”在于不片面（即非有非无），意味着进行区别。而一切去别的本身就是片面的。因此在第三层上，说万物非有非无，说“不片面的中道”即在于此，这些说法又只是俗谛了。真谛就在于说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又非不片面。（说见《二谛章》卷上，载《大藏经》卷四十五）

佛教此宗与道家都用的方法，以及用这种方法所得的结果，都是相似的。这种方法是，利用不同的层次进行讨论。一个层次上的说法，马上被高一层次的说法否定了。庄子也用这种方法。一切都否定了，包括否定这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是“忘了一切”，连这个“忘了一切”也忘了。这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。我们不可以问佛教此宗，涅槃状态确切的是什么，因为，照它的说法，达到第三层次的真谛，就什么也不能说了。

僧肇哲学

万物每时每刻都在变化，在任何特定时刻存在的任何事物，实际上是这个时期的新鲜事物，与过去存在的事物不是同一个事物。

僧肇的理论，具体化了第二层次的二谛。在这个层次上，说万物是有是静，说万物是无是动，都是俗谛。说万物非有非无，非动非静，是真谛。

《般若无知论》僧肇把“般若”描写成圣智，可他又说圣智实际上是无知，因为要知某一事物，就要选出这个事物的某一性质，以此性质作为知的对象。但圣智是要知无，它“超级形象”没有性质，所以“无”根本不能成为认知对象。要知“无”，只有与“无”同一。这种与“无”同一的状态，就叫做涅槃。涅槃和般若，是一件事情的两个方面。正如涅槃不是可知之物，般若是不知之知，所以在第三层次上，什么也不能说，只有保持沉默。

道生的哲学

顿悟

“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。未到非未到，方是真到。此岸生死，彼岸涅槃。”“若见佛者，未见佛也。不见有佛，乃为见佛耳。”