原讲：曾仕强
原文：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。沌沌兮，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
《道德经》第二十章，圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫作圣凡同。这个同，是老子很有研究的一个课题。圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡应该怎样表现。
老子是这么说的：绝学无忧。他把绝学无忧，作为这一章的开始。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。
接下来，老子开始来为我们做具体说明。唯之与阿，相去几何。“唯”，就是很恭敬地回答——诺诺诺。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。这有什么区别呢？可是一般人听到“阿”就很不舒服：阿什么，这么没有礼貌！老子的意思是说，一个很严肃很恭敬的回答，跟一个很怠慢很随便的回答，你觉得它们不同，就真的不同，其实它们都是在回答你，计较那么多干什么？所以老子问：相去几何？它们这当中的区别有多大呢？区别太小了。善之与恶，相去若何。大家都喜欢的善，跟大家都讨厌的恶，又有什么区别呢？善跟恶又差多远呢？是我们故意把它扩大，才觉得它们真的差很远。实际上冷静一想，就会觉得也没有什么必要分得那么清楚吧？
人之所畏，不可不畏。大家都怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那连平常人都没有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那还算什么修道人呢？人之所畏惧的，我们修道的人，也不能不畏惧。所以，我们绝对不是说，随随便便回答就可以，恶就恶吧，要善干什么？不是这个意思。他是告诉我们，一个人恭敬，对方心里会比较舒服；怠慢，对方心里会比较不好受。那我们对人家就要尽可能恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较，老子的真正意思是这样的。看到别人行善，不必太鼓励，因为一鼓励他就可能变成假的；看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责他就可能变本加厉。
“人之所畏”，是畏什么呢？就是畏相对的观念。人有美跟恶的这种分别，就会苦恼；有好与坏的分别，就有苦恼；有危险跟平安的区别，就有畏惧；有时髦跟不时髦的分别，就有压力。但是现在的人，就是要拼命去找这些分别，如此，只能使自己疲惫不堪。修道人因为有畏，必须要弃掉世俗的学识，要超越相对的知，才能找到真正的知。这样，才能变成一个无忧无虑的修道人。当然，这也要一步一步去走，不是一下子就能达到的。老子一再告诉我们，要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。大家怕东怕西，我们不能说自己就是不怕。其实，一个人如果什么都不怕，所有人都会怕他。
一个不怕死的人，是所有人都害怕的对象。所以你不能说你们怕，我不怕，而是你们怕我也怕，但是我怕的感觉跟你们怕的感觉不一样，不过表面看是一样的，甚至于我还不如大家。可是，我内心里是很清楚的：他们都困于那些无谓的、多余的、自讨苦吃的东西！为什么有些人一定要吃鲍鱼，有些人一定要打高尔夫球？到底是什么道理呢？我相信一般人都不知道，老子是知道的。这些人心里有个恐惧：人生不如意十常八九，虽然我现在有钱，可随时会没有钱，所以趁现在有钱，就打高尔夫球给别人看；趁现在有钱，就上电视吹嘘，让大家知道。可是，修道人不会这样。因此，一般人有这些区别，修道人尽量不要有这些区别。人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们的怕不一样，我们会把它淡化，让其区别不是很明显。这样才叫作修道。
老子怕我们还是不明白，继续用最具体的形象事例来做进一步说明。《道德经》第二十章说：荒兮，其未央哉。“荒”，是广、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是没有尽的、无穷无尽的意思。一般人所畏惧的实在太多了，怕的越多，本性越受到压抑，越不敢表现自己原来那种诚朴的样子。比如，你讲几句纯朴直白的话，人家就笑话你像没有读书一样，甚至还教育你讲话应该要艺术，声调要这样，手势要练习等等，现在都是这一套。众人熙熙，如享太牢，如春登台。众人往来奔波，但是他们觉得很快乐，好像天天都在享受三牲礼。三牲礼，就是猪、羊、牛，这是祭祀的盛宴。现代人是不是这样呢？今天吃山珍海味，明天吃高档的餐饮，后天又吃稀奇古怪的东西……
“如春登台”，天天都好像春天，在台上看美丽的景色。这就是我们今天所讲的声色娱乐，唱卡拉OK，打高尔夫球，旅游度假，一般人都喜欢过这样的日子。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。我这个修道人，独泊兮。“泊”，是淡泊恬静的意思。我们今天很喜欢讲淡定，但是好像这些讲淡定的人，自己也不淡定。这就是形式化，实质的东西是学不来的。真正发自内心的淡泊是这样的：我没有这些欲念，你要玩，我不禁止，但是我也不羡慕；你吃鱼翅、鲍鱼、燕窝，天天吃得很好，我也不会说你们怎么样，讲一大堆不应该；当然我也不会说你们太好了，我自己没有这个福气。一个人若能做到这样，修道就比较有成果了。“其未兆”，我连一点兆头都没有。行道的人，修道的人，没有这些恐惧。吃多了会胆固醇高，他没有这个想法；不吃会怎么样，他也没有这个想法。大家很热衷的东西，对他来讲都很淡泊。淡泊到像什么呢？
“如婴儿之未孩”。好像刚刚出生的小孩，还没有成长为孩童，那么天真无邪，但你本身已是成年人了。所以老子一直都在说，什么时候能够回复到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。婴儿，是老子常常用的一个形容词，他在告诉我们要柔弱无欲。婴儿很柔弱，可是就算他滚来滚去，也不会受伤。比婴儿大的小孩就不一样，小孩一动就很容易受伤。婴儿，不会讲话，只是饿了想吃的时候才会哭。所以我们照顾婴儿的时候，不要他一动你就抱他，那是大人不对。听到小婴儿在哭，要过去看看是不是尿布湿了，是不是该吃奶了，是不是有什么地方令他不舒服？你把他调整调整，他高兴了，就不要管他了。
如果动不动就抱，抱到最后，他就知道了：原来一哭就有人会抱我，那他就天天哭，一天到晚二十四小时哭。然后你就不得不几个人轮流抱他，还气得一直骂，纯属自讨苦吃。我再强调一遍，老子的意思是说，这些东西好坏跟我们无关。因为各人过各人的生活，你走你的道，我走我的道。道是很大的，为什么大家一定要走那个很偏窄的独木桥呢？挤成一团，完全没有必要。我们彼此尊重，各人过各人的生活，我既不厌恶你，也不羡慕你，我不骂你，你也不要骂我。反正四个字就讲完了，一切都是自作自受。
傫傫兮，若无所归。婴儿没有欲念，没有自我，没有目标，所以他是漫不经心、懒懒散散的，这其实是自由自在。但是，一个人如果一辈子漫不经心、懒懒散散，还像人吗？这就是老子特别告诉我们的：你要长大，要学习，要做事，但是时时刻刻都要记住，“婴儿”的状态才是你的本性。
你看下面他又告诉我们：众人皆有余，而我独若遗。什么意思呢？别人什么都有，但有很多东西是多余的。衣柜一打开来，一百套西装，一次也不过穿一套而已。那你是比较幸福，还是比较痛苦呢？当然是比较痛苦了。因为挑来挑去，花了半个小时，还不知道穿哪一套好。而别人只有一套，一下子穿上就出去了。“众人皆有余”，大家都追求着很多，但根本就是多余的东西。“而我独若遗”，而我都不追求，好像我把东西都丢掉了。我本来只有那么多，其他的，人家有的我都没有。人生一定要有些遗憾，有所缺失，不要求全，求全就是皆有余的众人。有一个房间，觉得不够，还要有书房；有了书房，觉得不够，还要有练书法的地方。要这个还要那个，最后才发现很糟糕，都是多余的东西。
现在的建筑师，其实是没有办法让我们五代同堂的。我不好意思说他们存心要这样，但最起码也是没有五代同堂这样的观念造成的。本来中国人一家人住在一起，和和乐乐，现在不行，彻底分开了。外国人有套房，我们也要套房；外国人有主卧室，我们也要主卧室。那么我请问：主卧室是你自己住，还是给你父母住？我就问你这一点就好了。你给父母住，就会觉得自己好像一辈子长不大似的，连个主卧房都没有。你给自己住，那就摆明了不孝。所以，很多建筑师，没有去想这些问题，很盲目地建筑。外国人则不然，他们都是小家庭，一个主卧室就够了。
中国人最起码三代同堂，你怎么去摆平这件事情呢？我好像不如人家，其实我本来有的就已经够用了。我甚至于连本来有的都要丢掉，因为为道是日损的。损之又损，损到几乎什么都不要，还过得很安然，那才是真正的自由自在。比如修道人，把头发一扎，随时可以放，就一套衣服，从头到脚一穿就可以了，要打架腰带一绑，随时可打。现在的人，运动有运动的服装，见客有见客的服装，晚上要参加舞会，赶快又换一套。口口声声节省能源，一天换好几套衣服，还好意思讲节省资源！张口闭口绿色生活，不是骗人的吗？我们现在随时可以看到这些问题。
沌沌兮，我愚人之心也哉。“沌沌兮”，就是混混沌沌的。“我愚人之心也哉”，我们要特别注意老子所讲的是“愚人之心”，而不是“愚人之行”。如果修道人的行为，跟那个笨笨的人一样，跟那个愚夫一样，还算什么修道之人！愚人之心就是说，我所表现的不是真的愚蠢，而是有了真知以后，知道不争，知道无为，这才是自然的表现。现在大家都在争，你却说不争，这不会吃亏吗？其实大家只要听懂下面这一点，自己就有感觉了。你非争不可，就表示你的福气很薄。就好像一个人已经三天没有吃饭了，如果这一碗饭再抢不到，就饿死了，那么这种人也太凄惨了。我不去争，也没有损失，就表示我的福分很足。这衣服你们看着好就拿去，我不需要，就表示我衣服很多。就算只有一套，我也觉得够用了。衣服等穿破了再买也来得及，着急一下子买那么多干什么？不流行了，被虫咬破了，皱得一塌糊涂，不是给自己增加麻烦吗？所以，我是有了真知，了解了道以后，才表现得好像笨笨的，而不是真笨，这样就叫作愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。“昭昭”跟“昏昏”是相对的。一般的人很聪明，我好像很糊涂。一般人的聪明是自己骗自己，哪里是真聪明。我糊涂是因为不想去惊动别人，而是保持修道人深不可识的面貌，不让别人感觉到自己了不起。
俗人察察，我独闷闷。“察察”跟“闷闷”，也是相对的。“察察”就是看得很清楚，其实看得很清楚的人，多半主见太深。“我独闷闷”，就是我所有的东西都深藏于内，而不显于外。因为我怕惊动别人，让别人感觉到他们怎么跟我的看法不一样。但我心里头很清楚，表面上随和，叫作装糊涂，不是真糊涂。中国人最讨厌真糊涂的人，中国人最喜欢装糊涂的人。因为你装糊涂，你跟任何人都没有压力。你有什么压力。不行，我比你懂，这个我在美国学过了，你吓唬谁。
我们从老子这样比来比去，你应该知道什么叫作圣，什么叫作凡了。有时候圣人，他只是装了个样子而已，因为他内心空虚，深怕人家看不起他，所以要装成那个样子。而真正很有涵养的人，他内心很实在，很充实，根本在乎别人怎么看。衣服破了，破了就破了，能怎么样呢？衣服总是会破的。衣服款式不流行了，也根本不必在乎，人去追求这些干吗呢？一般人很难做到，这就是修道人了不起的地方。
澹兮其若海。“澹”，是沉静，又是波浪四起。这个沉静跟波浪四起，怎么会连在一起呢？因为海都是波浪四起的，可是海也是很平静的。只有海才能够经得起波浪四起，而同时却始终很平静。一般的小盆子，波浪四起水就扑腾出来了，它就翻掉了。大家一定要知道，水平其实是不平的。这在《易经》里面讲得最清楚，平就是不平。不把不平当一回事，它才叫平，如果非要找平不可，那一辈子都找不到了。
飂兮若无止。“止”，是超越了人的物质欲望。一个很高的山峰，任何树、任何房子都挡不住，因为山峰比它们都高。这告诉我们，人的精神是自由自在的，好像高空中的山峰，什么都挡不住。这里是说，任何的物欲，都挡不住我的自由自在。大家读老子的书，要用自己的想象力去想象这些事情。今天高楼大厦很多，风一来都被挡住了。所以，我们老觉得越来越闷，空气越来越不流通，这就是众人皆有余所造成的。你高，我比你更高；你大，我比你更大，最后导致一点回旋的空间都没有，每一个人的压迫感都很强烈。
众人皆有以，而我独顽且鄙。“有以”，就是有用。一般人都认为自己非常有用，很有作为，很争气，表现得比谁都好。我这个修道人呢？顽冥不灵，好像没有受过教育一样。我独异于人，而贵食母。我就是跟别人不一样。为什么不一样呢？因为“而贵食母”，我所重视的是食母。“食母”，指的是生养我的父母。中国人讲父，一定有母，讲母一定有父，我们是分不开的，不像西方那样分得很清楚。“而贵食母”，就是我很重视道，我以道为贵，至于你们追逐物欲，对我来讲没有什么了不起的。我们修道的人有钱没钱都是道。
所以这一段我们后面还会在《道德经》里听得很清楚。我们不是没有感觉，而是我们的感觉，真的如同现在一般人挂在嘴巴上的很淡定。淡定是不容易的，不是嘴巴讲讲就能做到。因此老子接下来就要告诉我们，有一个方法叫作道的生机妙有，你要好好参一参。