第十五讲 下卷.正宗分.释尊劝诫（五恶之诫）
善源老师：南无阿弥陀佛！（三称）
众：南无阿弥陀佛！（三称）
尊贵的常敏法师、佛印法师、照广法师，尊贵的各位莲友！
南无本师释迦牟尼佛！
本师释迦牟尼佛怀着正觉的智慧，为我们如实的教示世间的真相，在佛的心中，大悲悯我们，痛不可言，甚可哀哉。这个痛苦是不可以用语言来详尽表明的，甚可哀愍。
佛告弥勒菩萨，诸天人等：我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至心，愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。傥有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。
释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨及当时的诸天人民大众等，我现今为你说了世间贪欲的苦、瞋恨的苦、愚痴的苦。人们都被这苦恼深深地缠绕，身心没有办法摆脱，也走不上解脱的道路。当离开这个世间以后，随着各自所作的业，召来不同苦乐的果报，生生世世，生了又死，死了又转生，不能解脱苦恼。
大众应该好好地思量，远离世间这些丑恶的、不善的，选择美善的、美好的，精勤地去实行。佛陀为我们说的因果的正道，还有往生阿弥陀佛极乐净土的愿力之道，如此地美好，我们应该精勤地去听闻，精勤地去求闻，而内心深深地思考，思定，作为人生最重大、最有意义的事情。
世间的恩爱、欲乐、繁荣、华彩很鲜艳、很夺目，但是这不可以常常地保持，一切都当相别，和我们相离，没有什么是可真正爱乐的。父母、兄弟、恩爱的爱人，还有自己的子女，孝子贤孙，看着很繁荣，但是这些不能常相保存，不知道何时就会离我们远去，不知道何时就与我们分别。
我们在这之中要知道，世间这种种的相都被这个无常所摧毁，都是不善的，不美好的，是丑恶的事实，应该远离这些。亲近美好的、美善的，心中端正思维，我今天会有这样的苦果，是因为我造积了相应不善的业、不善的心召感来的。端心正行、言行忠信、表里一致，恭敬地求索佛所教导我们的，转身转闻，深深地恭敬地听闻。
释迦牟尼佛父母所生的色身虽然已经离开我们，但是佛所教导我们的佛法、法身，智慧的教导一直陪伴着我们，一直到未来这个世间所有的经道都灭尽，仍然这份慈悲的心啊，也不会丢弃我们、遗忘我们，还是怀着大慈大悲的心，忆念阿弥陀佛。那无尽的大悲，十方诸佛无尽的大悲，为我们把《无量寿经》重要的佛教，要为我们留存下来。
我们相遇本师释迦牟尼佛出现在这个世间，应该精勤地、精进地听闻佛所教导，在心中牢牢地、熟熟地去思考。不要只是“哦，听到了，我知道了。”这个就不叫做熟思。想了一遍又一遍，想了一遍又一遍，对照现实，把它都消化在自己的心中，这叫当熟思计。
这样思考，而且把它计划决定下来，如善导大师说的：一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。决断，决定了，判断了，这个世间无可乐者，一切都要离别。虽然有爱欲荣华，不可常保，它的实相是不善、不美好的。只有佛大慈大悲所教导我们的真相，能给我们现世、后生带来无尽的安乐。不要随着自己的心，想怎么样就怎么样，啊，人生就这一世，后生谁看得见？随心所欲。吃好玩好，一切都好，听什么佛法，都是给一些精神的弱者。
亏负经戒。佛所说的，他就无法领受，佛的教诫他也不会牢牢地放在自己的心中。噢，佛教导我这个事情带来的后果是不善的，我应该端正自己的身心，言行相合。
在人后也。后生或者甚至到了临终的时候，才听到，才取信，落在了他人的后面。应该精进地求闻，现在活着的时候就得到大利益，安心决定，信心欢喜，欲生我国。
傥有疑意，不解经者，可具问佛，佛的心意如此的明白，如此的威重，对我们的教诲是一而再，再而三的，还有什么疑惑吗？应该没有了。但是佛还是很大慈大悲说：如果还有什么疑惑可具体地把它表述出来，我为你解释，消除你的迷惑。当为说之。佛当为我们解说。
佛的这份慈悲啊，每一刻每一刻都牵挂着我们在坐和未来的所有众生，无常不可常保，爱欲荣华，皆当别离，无可乐者。
弥勒菩萨长跪禀言。这个是我们的尊者弥勒，这时候已经被佛的大慈大悲啊，折服得站不起来了。跪在那里，不是跪一下，是长跪，头也抬不起来了，身子也匍匐下去了。我怎么劳本师释迦牟尼佛如此的苦心教诲我，劝诲我，为我说阿弥陀佛的净土，劝我发愿往生，劝我至心求愿，可得寿乐无极，可得极长生。想想我在五道生死里面轮转到今天，已经经过了多长的岁月。那个膝盖好像被打折了一样，怎么也站不起来，长长地跪在本师释迦牟尼佛的面前。
佛威神尊重，所说快善。您的大慈大悲容颜，智慧的语言，如同很重的山压在我的肩上，所说的真是畅快人心啊！真是世间最美好的语言啊！我能相遇本师释迦牟尼佛，这是我多生多世以来极大的荣幸、光荣、庆喜！
听佛经语。我听到佛所说的经教和佛的智慧的正觉的语言，我连贯地用心去思考。佛这么说，我就看看事实，现实世间是不是如此。我联系起来，贯连起来去思考，确实如同佛陀所说的。
世人实尔，如佛所言。世间的人都是这样啊！那他是不是这样呢？他也是这样。现今佛陀大慈大悲，悲愍无尽的众生，显示解脱成佛的大道。我现在耳朵眼睛都张开了，也明朗了。以前我认为我的眼睛很好，1.5或者2.3；或者我的耳朵听东西听得很清楚，别人说我一点坏话，马上问：“说什么？”但是，我就是没有对佛说的话张开眼睛，张开耳朵。心神一直是昏蒙的，是闭塞的。长得度脱。都得到从现在到未来的永劫，度过了生老病死的苦恼，从现在得到了这样的大安乐，大满足。
皆蒙慈恩，解脱忧苦。皆蒙世尊大慈大悲的恩惠，解脱我的忧伤苦恼。佛语教导、训诫，甚深甚善，很深刻，很美善，是世间最好的语言。能与佛相值，能听到佛所说的教诫，这是我人生当中最善最好的时刻。
佛的智慧，明朗知见十方无量无边的，过去的事，现在的事，未来的事，没有不穷究畅达的。现今我和大众所以蒙得度脱，我今天之所以能够度过烦恼的苦海，能解脱生老病死的苦，一切都是世尊往昔在世间追求佛道的时候，对一切广大的众生谦虚忍苦，才使我们得到今天的这份恩惠。每一字每一句，我们都要把自己的心啊，好像那个炒菜一样，炒熟了，想了一遍又一遍，在这个文字里面，在这个经文里面穿来穿去。佛的心就在这个经文里，领解了这样大慈大悲的佛心，你的心就开明了，眼睛就开明了，耳朵就开明了，你就听得到阿弥陀佛的至德尊号，诸有众生，闻其名号，信心欢喜。
恩德普覆。覆盖一切有情众生。福禄巍巍。巍巍的尊贵，光明利益照遍十方世界的每一个角落。世尊穷究了诸法的实相，了达一切诸法空无所有，无穷无极。大悲的心无穷无极，所获得的佛道不可思议，功德无穷无极。开导我们进入泥洹——不生不灭的安乐之道，教授我们经典，威德神力使我们内心的骄慢得以消化，使我们人生种种种种的苦恼，得以在佛的教诲下消化，转为幸福安乐。感动十方一切的有情，无穷无极，没有穷尽，没有极限。
佛于一切法自在，是诸法之王。佛另一个德号也叫法王，所有的法已经自在了。像《心经》说的“色不异空，空不异色”，一切的相，就是一切的法相都不会障碍佛陀的知见，智慧究畅无极。
尊超众圣。尊贵超过世间所有的圣贤，普为一切天人之大师。随心所愿。他们往昔的心和愿望，佛都了知，如同他们所愿望的，都为他们教授。如同意愿所追求的道路，解脱忧伤、苦恼。今得值佛，我现今得以与佛相值遇，复听到阿弥陀佛的声音，名号的悲心召唤，四十八愿的呼唤声。靡不欢喜。我们大众没有不身欢心喜的。我的身体，欢动。心，喜悦。心得开明。心得到了开朗、明朗，也知道我今生应该怎么样生活，也知道离开这个世间以后我将会如何的生活，也知道将会如何地去帮助无量无边的众生。
释迦牟尼佛告诉弥勒，你所言的确实如此。若有以慈爱的心，恭敬的心向佛，这是世间最大的美善，最大善好的事。世间久久才会有佛出世，现今我在这个世间作佛，演说经道、佛法，断除一切疑网，疑惑像网一样把我们网罗在这个世间。
我们会想：人生真的有因果吗？人离开这个世间真的有后世吗？后世的时候，到底是有轮回还是没有轮回呢？我现在所作的行为真的会有果报吗？这些在心中也会常常去想，但是怀疑，所以就不会实行，不会直直地坚持下去。别人一说，“啊，吃饱了撑的，哪有这么回事，我没有看到。那些作恶的人，他现在生活得很好，家庭也很富足，如果有因果，他怎么这么幸福呢？”大家一看，“哎，也是也是。”怀着疑网，就像网罗一样，把自己的心捆绑住，怎么样都摆脱不了这个网罗，被这个生死大苦网罗。
在爱欲之中，我们这个爱欲就好像在心底种植了一个树根一样，怎么拔也拔不出来。佛的教导，我们的心开朗了，这个爱欲的根本就从我们心中拔离出来了，杜塞了罪恶之源。我们心中会生起恶心，会去作恶业，将来会感召恶果。佛的教导，我们一听到心中恭敬、慈爱地接受，这个根源就拔除了，我们就成为一个爱乐、愉悦、幸福的人。
佛法的声音遍布三界的每一个角落，如同佛的足迹一样，没有任何的妨碍、阻碍，自在、畅达。佛所教导的经典，包揽了一切智慧的总集。世间所有的智慧，当接触到佛的经典，你会发现，我们所思考的，我们所观察的，怎么在经典里面全部都包含、都包罗！早知道我就早一点来学佛了。
就好像我们近代学者鲁迅先生，他的文章唤醒了千千万万的国民，他经常把写文章所得的稿费去印佛经，去印《譬喻经》，我们听到的像盲人摸象啊，猴子捞月啊，这些都是佛《譬喻经》里面的佛教。佛陀用譬喻的方式来为我们表述世间人的愚痴，教导我们怎么样来消化这个愚痴，世间所有的苦恼都从烦恼愚痴发生的。鲁迅先生说，我从出生到求学，到今天为止，我人生遇到了很多困扰的事情，我百思不得其解，竟然没有想到二千五百年前的释迦牟尼佛早早地用譬喻的方式，已经把这些道理清楚地表述在《譬喻经》里面，而且教导了离开困难、困扰的方法，佛真是伟大的智者，古今中外少有的圣贤。
所有世间人所追求的无非就是幸福安乐，而佛法所教导的道路，就是这幸福安乐当中最重要的方法和佛教。我们人出生在这个世间，应该怎么合理地生活，怎么样召感来幸福和吉祥，佛陀所说的教法就好像纲纪一样，来维持世间的庄严和稳定。
昭然分明。昭昭朗朗，像阳光一样，白天黑夜非常的分明。黎明一出现，我们就知道白天到了。在佛的教法面前你就知道，这个行为，这个想法召感来的是恶果，大家的心啊，就杜绝了。这里向着是善的，人心就往这个方向去。世间的安定、祥和啊，不用去追求就充满每一个角落。
开示五趣。众生由于迷惑造业，发心、行为多少不同，所召感来的后生，生生死死啊，不局限于人，还有五种生命的现象——五道，五趣，五种现象，五种趣向，饿鬼、地狱、畜生、修罗，这是恶趣。告诉由于我们人心的不善，没有智慧，就会召感来这五种未来的趣向。
度脱所有未度脱者，使他们决断、端正，走在决定成佛的道路上，不再返回生死，不再经历无穷无尽的轮回生死。
弥勒你应当知道，汝从无数劫来，释迦牟尼佛不单单是对我们在座的大众说，而且以弥勒为对象，教导弥勒菩萨说：弥勒啊，你从无数大劫到今天以来，修习菩萨行，想帮助众生，这个发心距离今天已经很长远很久远了。跟随你发心得到解脱了，甚至很多都已经成佛了，但是看看你呢，你现在还在生死苦海里面，你还没有成佛。这是对弥勒菩萨说，也是对我们在座的说。文殊、普贤他们现在已经得到等觉菩萨的圣果。我们有没有可能往昔是跟文殊、普贤一起发菩提心的呢？有可能。为什么我们今天还在生死流转不息？应该大大地生起惭愧。
弥勒也是一样的，弥勒要什么时候才成佛，得到涅槃呢？他要到未来五十六亿七千万年以后。那就是当释迦牟尼佛跟他相对的这个时间他还是怎么样？他还是凡夫，他还没有成佛，他还没有度过生老病死，他还没有获得涅槃的解脱。
所以释迦牟尼佛深深地教诲他：你和一切诸天人民，一切四众，四众就是法会里面的这些大众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。永劫已来，展转不息。不是一个大劫、两个大劫，不是百个大劫、千个大劫、万个大劫，是永，没有办法去衡量的那样一个大劫当中，一直到今天都在五道生死轮转不息。今天出生为人，明天堕落畜生，后天又在饿鬼道里面受苦，再后天发了善心又在天人当中受福。不断地受生、更生、转生，又要经历生老病死的苦恼。
忧畏勤苦，不可具言。你们内心的忧伤，和在这种生死苦恼当中，内心的恐惧，所经历的勤劳、痛苦，不可以具体表述。如果为大众说出来的话，我们的眼睛都会流出血来，我们的心就会爆裂，马上就会心肌梗塞而亡，不能把这个真相具体地说给你。
佛都是赞美我们，很少对我们有一种指责，最多就是教诲、哀伤、悲愍，像《观无量寿佛经》那么五逆十恶的人，在佛的眼里是什么？如此愚人，他只是说这个人是很愚的人。佛对所有的众生都平等大悲，从来没有停止过，没有想给众生带来不安，一刻这样的心都没有，所以说这个威德深重啊！当他成佛的时候，一切的有情无情啊，都向佛投以礼敬。
乃至今世，生死不绝。乃至到了现在、今天，仍然你的生死还没有断绝，你还要再转生啊。转生到哪里？弥勒菩萨就要转生到我们这个世间的兜率内院，他还有一次生啊！这个生，最后一生，他再来的时候就没有生了，就证入涅槃了。在佛的心里是多么的悲伤和哀悯，对我们来说兜率天是多么的快乐，那个生是多么的好。但是有生就有灭，那个生，灭了以后就要转生到这个世界了。因为他往昔发菩提心的悲愿、愿行在这个时段满足了。他终于度过了生老病死，得到了大般涅槃，那要在五十六亿年以后。你想想弥勒菩萨听到释迦牟尼佛说这些，这个心啊，都要焦裂了，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。
与佛相值遇，听佛说法，又再一次听到了阿弥陀佛的悲心呼唤——南无阿弥陀佛。一到净土就再也没有生死的苦恼了。寿乐无极，吾助尔喜，你很欢喜，我为你欢喜呀，弥勒，多好啊！好不好啊，弥勒。好！
汝今亦可自厌生、死、老、病痛苦。只要有生就有老病死苦。你没有度过生老病死，没有得到涅槃，凡出生就有恶露不净，就有父母胞胎。无可乐者。有什么可爱乐的呢？你所得到的人身、天身，都不免老病死苦，表露出来的都是不洁净的，有什么可爱乐的呢？弥勒啊，大众啊，阿弥陀佛的净土清净若此，为什么不把世间的事搁置在一边，恭敬地听闻，发起至心，愿往生净土的心呢？其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。应该在自己的内心决定、判断清楚。
端正自己的身心，言行忠信，应该做有意义的事，于自己有益，于他人有益的这些善好的事，而不是“我的孩子怎么样，我的孙子怎么样，我的那个爱人去世了，他现在在哪里？”每天为这些悲伤、哭泣，没有解开的时候。
修善自己，使身心洁净，不被污染，在世间应该以佛法为人生的正念、正行、正道、正语、正业、正思维。言语、行为应该要忠诚、守信，表里相应。
人能自己获得度过生老病死，你才能转回来去帮助那些无尽苦恼的众生。你发心想帮助众生，但是你自己现在还在生死苦恼中，你怎么能帮助他人？由于什么？因为你当初发心的时候啊，嘴上说我要度无量无边的众生，其实你的行为都跟度众生是相违反的。如果你言行是相一致的，弥勒啊，大众啊，你早已经度过生死了。为什么直到今天，你还要再转生到兜率内院呢？还要再一次地一生再出现这个世间才来成佛，获得大般涅槃呢？由于什么？由于你和在座的所有大众，四众；比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，未来的一切有情众生啊，言行不相应。心中所想的和嘴上所表露出来的不是诚实的。虽然见到了无量无边的诸佛，也发了要度众生的悲愿，但是佛教导以后，你去实行的时候啊，都把这个心给忘失了，都违反了。
想一想吧，你那个愿望哪一天才能满足啊？我为你深深地惭愧。我们自己不知道惭愧，本师释迦牟尼佛为我们深深地惭愧。
精细的分明的把自己心中所追求的愿望，修习各种各样善的根本，虽然在这个世间，外表看起来并不是很幸福，不能随心所欲，但是这只是很短很短，须臾这么短的时间。由于至心发愿往生阿弥陀佛的极乐净土，乘着阿弥陀佛的大悲愿力，一得到往生阿弥陀佛的极乐净土，快乐无穷无极，再也没有极限了。
长与道德合明。你所行所思啊，长与涅槃不生不灭的法性相合。永拔生死根本。生死再也捆绑不了你，除了你自己的本愿，想出生在哪里就出生在哪里，想去作初地菩萨就去作初地菩萨，想显现初信菩萨的行就显现初信菩萨的行，想转生到哪个国土就转生到哪个国土，完全是乘愿的大慈大悲，没有被这个生死捆绑。
再也没有贪嗔、愚痴、苦恼的这些忧患，想要寿命一个大劫就寿命一个大劫。我们到了药师佛如来的净土的大众的寿命一般都是半个大劫，我们就跟药师如来说：药师如来啊，感恩您教导我们佛教，利益无量无边的众生，我为了护持你的法藏，我要一个大劫。我们就能当药师如来涅槃以后，一直在琉璃光如来的净土住寿一个大劫，常常如同药师佛在世一样利益众生，如同日光菩萨、月光菩萨一样——这是一个列举。十方无量无边的世界，那个世界的众生寿命百个大劫，“我要五百个大劫！”受人尊重，利益广大无量无边众生。想千万亿劫，自在随意，皆可得之。内心啊，已经自在解脱了，一切诸法都如你的意。我们这个时候已经是什么？就是法王了，法王就是佛陀。
无为自然，次于泥洹之道。阿弥陀佛的极乐净土没有任何的勤苦，也没有任何的作为，一切都与泥洹的法性、实相、不生不灭相合。仅仅次于，因为泥洹是没有相貌，没有言说的，而极乐世界的庄严快乐啊，快乐至极，没有办法来形容，所以仅仅只能用泥洹来跟它相比较。
汝等宜各精进。你们要各自精进地去思维，精进地去恭闻，求心中所愿望，至心愿意往生阿弥陀佛的净土。不要由于怀着疑惑的心和中途后悔，生到阿弥陀佛的极乐净土以后，五百岁中不能见佛，受到这样一个不自由。判断清楚。善导大师说：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”
把这种信心啊，精明求愿。把这种愿意往生的心成为精，精是非常的精细；明，是非常的明朗。我愿意往生的心是非常明确、非常清楚的，没有什么含含糊糊：哎呀，要不要去啊？我能不能去啊？我去不了怎么办啊？还有没有别的方法？哎，念念佛，将来人天福报能获得一点就好了。这样的心，怀着疑心和退悔的心。遇到他人说：“哪有这么容易？你看看自己业障这么重，你怎么能往生净土呢？”“哎呦，是啊，我怎么能往生净土？”就退悔了。这个愿生阿弥陀佛净土的心就不是至诚的心，就后悔了。由于以前发了愿，生到了净土，但是生到净土以后呢，在莲花之中，这个莲花不开放，五百岁常不见佛。《佛说无量寿经》的后面，释迦牟尼佛就跟我们详细地说明莲花为什么不开，原因是什么。
弥勒禀佛言。弥勒菩萨回禀释迦牟尼佛说：受到佛如此深重的劝诲。专精修学。我会非常专致地、精细地来修正我内心这种浅薄的言语、行为和思想，如同佛所教诲的，而顶奉实行。
不敢有疑。我不敢有所怀疑。佛告诉我有极乐世界，我就发愿往生极乐世界；佛说即得往生，我就信心欢喜。当然，信心欢喜——即得往生。
释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨：你和大众能在这个世间端正自己的身心，端正自己的心意，不做各种各样的不善，在这个世间甚为大德，是十方世界之中最殊胜的，没有与你相等的、相和你匹配的。为什么呢？因为十方世界之中，诸佛的国土，天人大众，他们自然作善。一出生，他们心中思念都不会去想不善，语言也不会说不善，作为也不会做不善，所以诸佛的国土啊，都是清净庄严。只有我们这个世间，充满了各种各样的污浊不净。诸佛出生在那个国土之中，很容易教化众生，那个国土的众生很容易劝化，你为他一说，他的心就开悟了，就好像现在我们这个世间的六祖大师、智者大师，很多人往生了以后才知道，他们都是从他方国土来的，他们都是他方国土的菩萨，有些已经证了阿罗汉果了。
我们居处的这个世间是五恶五痛五烧，五种不善，五种痛恼，五种煎烧。这个苦是剧烈的痛苦，只是由于我们的心非常地昏暗，神智非常地闭塞，感受不到其中的苦，所以言行任意妄为，以为可以召来幸福，谁知道反而得到的却是生生世世无尽的轮回。
谁都为了追求幸福而思想、而言语、而作为，但是由于智慧乏少，所有的行为召感来的全是恶果。就算是把你们家建在山上，再好的风水这个也不能改变，就算把你孩子的名字起得再美好，它也不能改变。
世间很多人起的名字都非常好，但是你看他的结果，要不就是意外死亡了，要不然就跟人打架进监狱了。特别像日本，还有一些东南亚国家，还有我们中国都讲究趋吉避凶，什么东西都要讲个吉庆，结婚要吉庆，死也要吉庆。愿望是很好，但是你召感来的呢？哪里有吉庆呢？没有吉庆。起的名字都很好，什么大壮啊，大为啊，但是大壮的呢，不壮，长不高；大为的呢，没有作为，天天去吸毒。
召感不来啊，你没有智慧，不知道这一切诸法都是缘起的，因果相续的。所以你只有怀着这种趋吉避凶的粗浅的风俗在世间生活。召感来的是什么呢？是一再的苦，一再的不善，一再的老病死，老病死，死生老病，病死老生。
释迦牟尼佛出现在这个世间教化众生，教导我们、劝化我们，就是令我们舍五种不善，远去五种痛苦，令我们离别五种煎烧，让我们活得幸福安乐，现世安乐，未来的永劫都安乐，一直到成佛，降服我们这种愚痴和所有的不善。
令持五善，获其福德。这五善所召感来的福和功德呢，使我们在世间就可以长寿，而且在这个世间可以获得各种各样的幸福、快乐、财富、长寿、健康和美好。这不是求保佑可以求来的，而是持五善，度过世间生老病死，获得恒常的寿命，到涅槃成佛。
佛言：何等五恶？释迦牟尼佛告诉我们，这个世间的五种不善，五种痛苦，五种煎烧，现象如何？如何消化这五种不善？佛陀所教持的五种善的行，善心又是如何？所获得的福德、未来的涅槃妙果又是如何？
佛言：其一恶者，诸天人民、蠕动之类，欲为众恶，莫不皆然。强者伏弱，转相克贼。残害杀戮，迭相吞噬。不知修善，恶逆无道。后受殃罚，自然趣向。神明记识，犯者不赦。故有贫穷下贱、乞丐孤独、聋盲喑哑、愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属。又有尊贵豪富、高才明达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。
世间第一个不善的相貌就是没有仁爱的心。 出生在这个世间的不论是人，还是天人，还是飞禽走兽，心中都怀着种种的不善。强者伏弱。弱肉强食，强者制服弱小，互相残杀，像狼一样的吞噬，像虎一样的吞咽。不知道修善，恶逆无道。所行与世间的常理相违反，所行的道路与这个世间的常道相违反。这个世间的常道是什么呢？就是仁爱、包容、谦虚。你看虚空包容万物，长养万物，这是世间的常道。我们心中所行的呢，常常怀着都是杀害的心，这种心、行、言语都是恶逆无道。后受殃罚。这样的行径会受到惩罚，堕落恶道受苦。天地神明都看得很清楚，不放过犯恶的人。
我们离开世间，会转生往哪里去呢？我们心作了什么业，我们的心识是非常明晰的，是没有任何差错的，可以骗得了他人，骗不了我们的心识。我们的心识是难以用语言来形容的，你也不知道我们的心神居住在身体的哪一个角落，但是它一直伴随着我们。当我们在这个世间眼睛闭上的时候，呼吸停止的时候，我们的心神啊，它继续被我们所作的这个业牵引着，然后展现出各种各样转生的现象。
如果你在世行的都是恶逆无道，就感觉到有人来痛骂你，来责罚你。说你在世的时候为什么如此啊？你也会感受到你在世的时候伤害他人，反过来也有人责骂你，让你的内心恐惧和不安。违反的人没有办法得到赦免，如影随形，你所作的业和召来的业果，如同你的身体一样，走到哪里，你的身影就相随到哪里，没有什么东西可以赦免的，你就是天天向天地礼拜，天天为他杀鸡宰羊，也不能消除这种灾祸，这就是自然因果的道理。这个自然不是说有天神来主持，而是由于你造业，影响缘起的业的力量。转生啊，就转生到贫穷、下贱、乞丐。再一次转生，一出生就很贫穷，世间人所贱弃的、低下的家庭，或者要饭为生，或者孤独无依，或者六根不具，或者愚痴智障，有种种的尪狂不逮，种种的不幸。
世间的尊贵、豪富、高才明达，都是因为过去前世，他们以慈爱的心来爱护身边的人和物。怀着善心，救护众生的心，孝顺父母，养育自己的儿女，积聚了福德，得到了好的回报，一出生就出生在受人尊重的家庭。所以有的人出生在幸福的家庭，有的人出生在贫穷的家庭，这些都是有缘故的，不是无缘无故的。
释迦牟尼佛正觉的智慧知见到，一切的诸法都是缘起不失的，不会消失，不会断绝。我们就是造业，这个业缘召感来不断的生老病死，老病死苦。生是从哪里召感来的呢？就是我们过去所作的业。为什么出生在这样的家庭？因为你作的业是跟这样的家庭相当的，你观察一下你自己的内心你就感觉得到。出生在富贵家庭的人，你观察富贵家庭那个小孩子，很多都是非常谦和的。你观察出生在贫穷家庭的孩子，很多都是固执、任意妄为的。这个就是业习，他过去所习，所以今生啊，这个习的气氛不消失。
世有常道，王法牢狱。世间就有维护世间安定的王法、牢狱。不论经历了百年、千年、万年，西方、中国，为了维护社会的稳定祥和，都有幸福之道。这个幸福之道就是王法、牢狱、刑法、宪法、律法。你犯了罪，违反了这个社会的安定，损害了他人的利益，就有牢狱来制裁你，来处罚你。你不肯畏惧，也不谨慎，作了恶，受罪，受到了这个灾殃处罚，想得到解脱，你是离不开的。要是你杀了人，王法牢狱把你关起来，你就是花钱求别人，也没有人敢把你放出去，这就是世间的常道。
因果比世间的常道还要严肃，因为它中间没有任何的人情。如影随形，你看你那个影子跟你这个身体一点都不相隔，你走到哪里，他就跟到哪里，你躲也躲不掉，扔也扔不掉，这就是业果。这个常道比世间的王法牢狱还要严肃，你以为可以任意妄为，没有后果，事实上是不可能的，所以释迦牟尼佛说这是第一个不善。你作的那些后果又如何呢？没有召感来善，没有召感来美好啊！看起来你好像做了很多快意的事情，哇，受人尊重，受人羡慕，但是你所召感来的后果，别人看不到的。一个人犯了王法，在监牢里面劳改，吃的饭我们平时的人能看得到吗？看不到。世间现前，眼睛目前就有这些事情。
人寿终以后，后世尤深尤剧，会更加地深刻，刻骨铭心地痛苦，苦恼会更加地剧烈。到了人眼睛看不到，太阳光照不到的黑暗之处，再一次地转生，出生在那个太阳光照不到的地方，比如饿鬼道、地狱道、还有一些畜生所居住在泥土的深处、大海的深处，那个苦恼啊，非常地剧烈，没有办法用语言来形容。如同这个世间的王法，你造了重罪，你受到的就是极刑，非常的惨烈，刑罚用尽了。但是世间的这个刑罚，它的工具很粗糙，执法的人有时候也会有徇私枉法。但是在严肃的因果律面前，那个刑具呀，你造了什么罪就相当什么刑具，也没有人去造这个刑具，就像佛在经典所描述的，那个刀山啊，高百千万里。人力能造百千万里的刀山吗？上面都竖着刀，然后罪人在里面去受罪，没有鬼神去造，是你自己所造积的。你的心识非常清楚地把它记录下来，就像影子一样，然后又召感在你的身上。
故有自然三涂，无量苦恼。自然，没有人去造，是你自己的业所召感使然的，三涂，地狱、饿鬼、畜生。改变了人身，这个人身丢失了，所受到的身形就是饿鬼的形象，畜生的形象，遭受的痛苦那就是大水的痛苦，大火的痛苦，那是没有办法形容的。我们人遇到苦了，还可以建一个房子去躲避各种各样的灾难。那畜生遇到灾难它怎么躲避？饿鬼遇到灾难它怎么躲避？完全没有办法躲避，你躲到哪里就追你到哪里。你躲到大海里就追你到大海里，大海就是地狱；你躲到高山，高山就是地狱；你躲到虚空，虚空就是地狱，三界没有一处是安全的。恶业的力量啊，牵引我们在三恶道中无量的苦恼，而且要一而再再而再地转生受生，经历老病死苦。
所受的寿命有长有短，精神、神识啊，像水一样的流转不息，不会消失。转生出生的时候没有人陪伴你来，当你离开的时候也没有人陪伴你而去。遇到相同伴的呢，都是前世所作的业，召感相聚在一起。因为恩爱或者因为怨恨，这个心啊，它不会消失，再一次相遇的时候，大家就有一种吸引。“哎呀，这个人让我看着好像似曾相识啊，如果有一天我们能在一起吃饭就好了。”好了，吃了饭了。饭后，“我对你的印象也不错，我的父母也不反对，我们可以一起生活。”“太好了，太棒了！我何等地荣幸能跟你一起生活啊！”结婚了，一到家庭里面，早上起来没人做饭，衣服没人洗，也不去工作，互相指责，这是恩爱吗？这是报怨！由于他过去世的心识里面对你怀着怨恨，表面上以一种亲爱的方式和你相遇，最后召来的是你一生的苦恼，现在很多家庭，是不是就是这样？
痛不可言。天地之间，自然有是。这就是天地的常理和常道。虽然这个怨恨不是马上回报到你身上，但是这个神识啊，它不会忘记，这个业缘和神识相互感应缘起的力量就会再一次召来后果，再一次出生经历老病死苦。一切的善恶果报都相当到你身上所感受到的，永远不可能摆脱，不是你希望离开就能离开的。
是为一大恶一痛一烧，勤苦如是。譬如大火，焚烧人身。这是一个很大很大的不善的现象，很痛很痛的一个痛恼、痛苦，很煎烧很煎烧的一个现实。如此地勤苦，生生不息，轮转不绝，冤冤相报，如同大火一样焚烧人身。大火烧了你的身体，你能躲得了吗？你跑到哪里，这个火也跟随到哪里。就算你跳到水里，这个火很大，很快就把你的身体烧得焦烂，你以为可以离开，不可能。
人能于现实生活中一心制意，专心地制服自己的心中所想、所念。端身正行，不要作不正当的言行，不要任意妄为想不应当想的事。独独地、独自地作各种各样诸佛所赞的美善之事，救护众生，自利利他，恭闻阿弥陀佛不可思不可议的本愿，恭敬信受。不为众恶。不作种种杀害众生怨恨众生的恶事。身独度脱。我们这个身心啊，独独地得到摆脱这些苦恼。获其福德。现世就得到人天的福报，久久地就会成佛、解脱。
佛言：其二恶者，世间人民，父子兄弟，室家夫妇，都无义理，不顺法度。奢淫骄纵，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各异，言念无实。佞谄不忠，巧言谀媚。嫉贤谤善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，机伪多端。践度能行，知其形势。在位不正，为其所欺。妄损忠良，不当天心。臣欺其君，子欺其父。兄弟夫妇，中外知识，更相欺诳。各怀贪欲、瞋恚、愚痴。欲自厚己，欲贪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顾前后。亲属内外，坐之灭族。或时室家知识、乡党市里、愚民野人，转共从事，更相利害，忿成怨结。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦。如是至竟，无所恃怙。独来独去，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒，然后乃悔，当复何及？世间人民，心愚少智。见善憎谤，不思慕及。但欲为恶，妄作非法。常怀盗心，悕望他利。消散磨尽，而复求索。邪心不正，惧人有色。不预思计，事至乃悔。今世现有王法牢狱，随罪趣向，受其殃罚。因其前世不信道德，不修善本。今复为恶，天神克识，别其名籍。寿终神逝，下入恶道。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为二大恶二痛二烧，勤苦如是。譬如大火，焚烧人身。人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为二大善也。
世间的人不知道父子、兄弟、夫妇之间所应该遵循的道义，以及彼此所作的言行、思维合理不合理，不按规定不按道理从事，不存淳良的风气、民风，一味地奢侈，淫威骄慢，放纵自己的心意，任性而为。人们互相怀着欺骗的心，榨取他人所有。心口不一致，说话、思想都不诚实。君臣之间也是如此，心怀着不忠实，只把表面装饰，说一些巧妙的言辞，同事之间也互相嫉妒。
为君上的呢，愚昧，喜欢听好听的话，臣下的呢，就察言观色。偶尔出现一些忠臣想遵守国法、爱护百姓，想要因现有的权势来劝导国君，但是又因为国君自身心术怀着不正，想吃得好，穿得好，想作威作福，鱼肉百姓，而为一些不良的臣下所欺骗，不明是非，遇到了很多的干扰。
世间处处都是违反天地道理的现象，不仁不义，上行下效。主上如此行事，为下面臣属的，同事的，父亲、兄弟、夫妇、朋友之间互相怀着虚伪的心，欺瞒诈骗，每一个人心中都怀着贪欲、瞋恨、愚痴，只为了自己的利益着想，不管他人的有无。这种情形也没有卑贱、上下之分。尊贵的人，在高尚阶层的人，心中所怀的也都是愚痴、骄慢、欺诈。由于所行所作违背了人心和天地的常理，很快祖上所留下来的家业就破坏了，身体也受到王法的制裁，处以极刑，而不能维持生命，如此悲伤的事情随处可见。
人们时时刻刻找空隙想陷害他人，或者聚集在一起互相抱怨，怀着吝啬的心，一点不想去帮助他人，去布施家里其他的人，还有我们生活在世间的同胞、友情。看到鸡啊鸭啊长得很肥很胖，就说“这个太好了！这个吃起来肯定非常地滋养。这个鸡肝好，吃了鸡肝补肝，吃了鸡肾补肾。”
任意妄为，完全不去考察天地的良心，也不去思维自己的人心出生在这个世间，应该遵循什么样的道理才能自利利他。贪爱自己所有的财物，身心日夜劳苦，欺诈、蒙骗，到了最后，身心变得无依无靠，只好把财宝留在这个世间。一个人，因为造的恶事太多，吃的营养太多，早早地死去了。
世间人很多疾病是不是都是因为吃得太好了？营养太丰富了？赚了那么多的钱留在银行去投资了，得来的这些利益啊，留给活着的妻子和儿子。妻子看到有更喜爱她的人呢，就嫁给他了，儿子也随人家姓了，没有得到任何的利益。怀着愚痴，以为自己可以长久地拥有现在的幸福，也不想去帮助他人，任意地想保持营养，但是所得到的呢？和自己的意愿却违反。
为什么？因为世间天地和常道相互地感应影响，是一丝一毫不会差错的。不会因为你吃得营养品多了你寿命就长了。你吃的营养品多了，但是你杀害的心和违反天理的太多了，你这个寿命啊，本来因为健康好好端端的，尊重他人、自利利他，你可以活一百岁，最后你大概只活四十来岁了，你营养吃得太多了。吃鸡肝吃多了伤肝，吃鸡肾吃多了伤肾，吃鸭肠吃多了伤肠，都对你的五脏六腑没有好处，而世间的人把它作为营养。
他的学问啊、风俗啊，非常的浅薄，他不思维这个世间这么广阔，他一定有他的道理。他能维持百年、千年、百万年、亿万年，他中间一定有所遵循的道理，天地也不能违反，何况你是人呢？任意妄为，你得到的只会与自己意愿相反。
善因福果，恶因祸果，随命所现。你造积了善，修积了善，召感来的后果就是福报；你造积了恶因、不善，召感来的都是一个一个的灾祸。吃了很多的营养品，寿命变得短；吃了很多的营养品，医院住得时间长；吃了很多的营养品，药费都付不起。世间很多就是这样，因为你这个营养造了太多恶了，你是伤害众生来维持的营养，这个实不应该。
随着你造集不同，就感召来不同的后果，这就是天命，世间人所讲的命运。这个天命是谁？不是哪一个鬼神主持的，也不是希望就可以得到保佑，而是你各自所造的业不同，所得到的后果不同，这个后果就是天命。或者出生在喜乐之处，或者出生在痛苦之处。
到了这个地步，如果生到痛苦之处，转生作为了畜生，那你后悔已经来不及了。你看着那些人拿着刀、磨着刀向你走来，然后一边说：咯咯咯咯咯，咯咯咯咯咯，你心中没有一点可以摆脱这个痛苦的方法。因为你这个行所召感来的这个恶果啊，连自己获得自由解脱的希望都没有。但是你的心识却很清楚啊，那个鸡的心识，南无阿弥陀佛。当然它没有念南无阿弥陀佛。“我到底造了什么业要被宰杀啊？”它有“我”啊，有情就有“我”啊。“我怎么会被宰杀啊？有没有不被宰杀的？他们为什么出生为人，为什么我会出生为鸡？这是什么原因啊？”
怀着这种不明、愚痴的心，鲜血淋漓，咯，脖子上一刀，鲜血就喷出来了，马上旁边就有人拿着盆子来接这个血，而且要新鲜的，马上拌点葱姜，可以做成一道美餐了。
血喷出来的时候，它还没有死，它的眼睛、脚还在挣扎，它还要继续受苦；脚割了，它还没有死，它心脏还在跳动；把鸡心割了，它的肾功能还在，它还有肾气，现在来割肾，它的神识还在，痛苦不堪。而这些呢，都是追我们所作的行为所报得的回报、后果。
佛陀如实知见到因果，为我们说明，让我们不要召这个后果，知道现世应该怎么存世、安乐，幸福安乐。一心制意。当你特别想吃营养品的时候，你可以去想一想这些被宰杀的，它们的苦恼，能够制服住，去救护它们，这就是佛所说的五善。这个善就使得你寿命能够延长，就算你不吃任何营养品，医院都不会给你发通知。当你去世的时候，你的儿孙都满堂，甚至都四世同堂围绕在你的身边，都来赞美你。你的相貌变得越来越美好，声音变得越来越柔和，头发都转为黑色的，牙齿有的掉了会再长出来，这个福报现世就能看到。甚至非常清明地告诉家人说“我大概后天左右就离开这个世间了。”现世就得到长寿，后生还有后福。《易经》说“积善之家必有余庆。”还余留庆喜在别人看不到的地方，就是后果。或者转生到太阳之上，那你去作天人，太阳也照不到你；造恶就转生到大海里面，深山里面，甚至金刚铁围山的中间，那就是地狱的罪苦。
天地之间就有这个常理和常道，没有人去造作，事到临头只有后悔莫及了。这都是因为前世的时候不相信道德，也不相信天地之间有道理可以遵循，也不知道言行和这个道理相合，可以获得福德，可以获得长寿幸福。
任意妄为，随所造的罪，去向不同的恶道，受其灾殃处罚。现在更作各种各样的不善，天地鬼神，还有你自己的神识判定得很清楚，记别得很清楚，把你的名字跟普通人放在一边。这里有大的灾难了，这个人造了罪了，让他过去，让他应该享受这个灾难。天地鬼神他都有神通的，他知道海啸马上要发生了，他一看这个人造了很多的罪，杀害了很多的众生，他就用他的神通，各种各样不祥和的召感，让你想去旅游，让你想去开各种各样的会议。哎呀，我们要去海边，要去嗨皮了，行装也准备好了，买了头等舱，酒店也订好了。一到那里，风花雪月，吹得非常地美好。其实鬼神早已把你的名字跟大众区别开来，放在这里了。鬼神一看，这一次灾难大概有多少人要受灾殃处罚？你的名字就在里面了，鬼神那边就倒计时了。哦，让他们再吃两只鸡，让他们再喝一杯红葡萄酒，让他们再看最后一次明月，让他们再唱最后一次情歌。哗！海啸奔涌而来，酒店、车全部被淹没。地震、海啸都是如此，你以为可以躲得过啊？躲不过啊！也不会无端端地发生在你的身上。
世间的道理是非常地清楚，天地鬼神是没有人能够欺瞒他的。其实我们每个人都有这一份良知，只不过被这个贪欲瞋恚给泯灭了，就不了解鬼神的心，也不知道世间有常道可遵循。你心中深处所时时刻刻恐惧的，就是鬼神心中所思念的。你不用想你后果，你看看你现在的心你就知道了。如果你的心总是惊慌失措的，你肯定幸福不起来。如果你的心总是坦坦荡荡，光明磊落，你现在穷苦不会久。祥和、灾祸都是如影随形，不会有丝毫的差错。
人寿一终了，这个神识就堕入恶道。故有自然三涂，这个三涂恶道从哪里来？是你自己造的罪，大众都造这个恶罪，就召集聚集了恶道在这个世间充满。本来这个世间没有恶道，是由于不善的心造积了这个业，召感来这个恶果。没有说什么上帝创造了一个地狱，上帝创造了一个天堂，或者天主或者玉皇大帝，或者是命运，没有，这一切一切的都没有。释迦牟尼佛证悟的真相就是缘起，一切的诸法互相缘起。不同的业召感不同的缘，不同的缘又依于业缘召感来不同的果，相续不绝。
释迦牟尼佛在菩提树下所证悟的真理就是如此。阿罗汉当开悟这个真理的时候，他一切不善的言行就息止了。他了解了苦、集、灭、道，他知道所有的苦果都是我自己造积来的，没有人给我主持。我自己消灭了这些不善的心，道，幸福之道、解脱之道就在我面前，我大踏步地往前走，谁能捆得住我？当他一脚踩出去的时候，须弥山都会摇晃。当阿罗汉一手拿着锡杖来到地狱的时候，地狱都会震破，这就是他的如实道所获得的威德神通。
生生世世累劫没有出离的期限，这是世间第二个大恶，第二个痛苦，第二个煎烧。
勤苦如此，如同大火煎烧人身一样。人能在这之中一心制服自己心中所想，所念，端正自己的身行、言语、思想，做各种各样他人所喜爱的事，诸佛所赞美的善好的事，现世就从苦恼中得到解脱。获得的福德可以转生天上，未来久久可以得到成佛。
佛言：其三恶者，世间人民，相因寄生，共居天地之间。处年寿命，无能几何。上有贤明长者、尊贵豪富，下有贫穷厮贱、尪劣愚夫，中有不善之人，常怀邪恶。但念淫泆，烦满胸中。爱欲交乱，坐起不安。贪意守惜，但欲唐得。眄睐细色，邪态外逸。自妻厌憎，私妄出入。费损家财，事为非法。交结聚会，兴师相伐。攻劫杀戮，强夺无道。恶心在外，不自修业。盗窃趣得，欲击成事。恐势迫胁，归给妻子。恣心快意，极身作乐。或于亲属，不避尊卑。家室中外，患而苦之。亦复不畏王法禁令。如是之恶，著于人鬼。日月照见，神明记识。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为三大恶三痛三烧，勤苦如是。譬如大火，焚烧人身。人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为三大善也。
这是第三个不善，世间的人民本来是相互依靠、维持、寄生在天地之间的，是非常地渺小，也是低劣的。寿命又很短，顶多也不过五十年一百年。在像水泡一样这么短的人生当中，有贤明的人，也有愚痴的人，也有尪狂的人，也有尊贵和厮贱的人，也有豪贵、富豪、贫穷、下贱的人，在这个世间混居、聚居在一起。不论是豪富的人，还是贤明的人，还是长者，还是尊贵的人，他们心中常常想念着不正当的事情、不善的事情，怀着邪淫、偷盗的恶念，经常因为想着淫欲的事情、使自己身心快意的事情，令心中充满了烦闷。
爱欲的心像水波一样，一次一次让自己的身心不安。又因为贪欲他人的美色或者财物，来偷盗、欺瞒身边的大众。眼睛看到美好的容颜、色相，就好像被那个针给刺到一样，拔不出来。眼睛稍微弯一弯啊，“哟，多么美好的形象啊！我要是能够为她描眉，那真是太好了！你看这个头发丝多么的柔顺啊！你看这个耳朵，细弱无骨啊！这个身体柔润像玉一样的清洁、洁白啊！”
什么都看不到，就被这个粗粗的表象，完全烦闷在胸中。“啊，我要是能跟她在一起睡一睡，耳鬓厮磨一下，我们之间能够爱、湿、交、合在一起，那该多好啊！让我的身体融入到她的身体吧，让她的眼睛跟我的眼睛融合在一起吧！这样的幸福我如果能得到一个晚上，就是有一夜的情，我也觉得人生无憾了！”天天所怀的都是这样的心。
明明自己有妻子，回到家里一看，“哎哟，你看她的眉毛粗粗的。”每天日夜相对，你才看到实相。“你看这个眉毛，一根一根，毛孔又粗大，面孔上又都是螨虫，每天还要化妆，哎呀，卸下妆来像一个恶叉，这么丑陋！我怎么跟这样的人生活在一起？”
其实当初的时候，你何尝不是怀着这样的心，面对今天的这位黄脸婆呢？当有一天如愿了，你现在心中喜爱的不正当的女人美色，把她娶回家的时候，只不过是多了一个黄脸婆，你家庭里面容得下多少个黄脸婆啊？再美的容颜也会凋谢，何况也没有如玉一般的身姿啊，大小便利，恶露不净，在这些表象下面，就是这些不洁净表露出来。
但是由于你愚痴的心啊，把眼睛完全遮盖住了。想去偷盗他人的妻子，人家家庭已经很和睦了，但是这个美色让你的心啊，充满了希望。“哎呀，他老公，他的先生哪一点配得上这么美的美女啊？她真是天仙一般的下凡啊！只有像我这样优越的人才。”他都不拿镜子照一照自己，也不撒泡尿照一照自己，你哪一点超过他人啊？
怀着这样的心，家财也用尽了。看到美丽的女人，“今天的咖啡我请，今天的美酒我请，今天的酒会我请。”处处表现起自己，让女人转起眼光来看自己，以别样的眼光来看自己，来获得她的回眸一笑，千金散尽，只为娇娘回眸一笑生春。
回到家里呢，妻子没有人照顾，买菜的钱都不发放。“少吃一点，吃那么多干什么？黄脸婆，也不做事，就知道吃。你看你吃成什么样子？水桶一样的腰。你看你那个头发，就跟粗布一样。你看你那个眼睛，无神、黑暗！你看你穿那个衣服，那么大那么破，我又不是没有钱。”你钱都用到哪去了？而且这一类的人哪，心都用在一起，都想到一起聚集在一起了。哎呀，今天我们看哪一家party里的美女团，我们也跟他们一起相亲，在一起度过一个美丽的夜晚。
很快，他的钱财就被恶人盯上了。有很多不善的妇女，她们一看你喜爱她的美色，就了解你这颗心，甚至用这种方式，像鱼饵一样来欺骗你，把你的钱财全部的耗尽，最后身体也患了各种各样的疾病，再也不能救治了，扔到医院里。
陪伴你的只有自己的黄脸婆，擦拭着你身体的每一处脓疮，为你一勺一勺地喂下稀粥，咸菜都用自己的嘴嚼过以后送到你的嘴里，而且还要问你辣不辣、咸不咸。
这个时候，你惭愧的心啊，已经无地自容了。很快寿命就终了，怀着后悔和忧惧，平生所作的恶如影随形一般来到你的面前，你没有任何言辞可以辩白、辩解。
在阎罗王的面前、在鬼神的面前，鬼神会对你说：“你的妻子当年为了你付出了种种，而你又是如何对她的？你觉得你还应该不应该再获得人身？你是不是应该被别人宰杀呢？”你低着头说：“对！我只有以猪、羊、牛、马的形象来为我的黄脸婆来报答她的恩惠。”如你所愿，你的黄脸婆家里鸡就生蛋了，鸭就生蛋了，猪就生下猪崽了，你们又聚在一起了。如此不善、丑恶的事情充满了世间。释迦牟尼佛是如此地痛苦，如此地煎烧啊！
如果你能一心端正自己的心意，保护你身边最亲爱的人，和他们相合相善，你在现世就得到一个丰美的家庭——孩子孝顺，夫妻和睦，长寿。当你离开这个世间的时候，你的儿子、孙子、孙子的儿子都来到你的面前，整个家庭就好像开大会一样欢送你。“您为我们做了这么多，天地一定会报答您的，您一定会往好的方向去的，我们会日日夜夜思念您的。每当清明的时候，我们都会想念您。”
你心怀着如此的安慰和吉祥而离开这个世间，而且这个时候眼前还看到种种吉祥、庄严的景象，美妙的音乐，平时所看到的各种各样的天人出现在你的面前，用种种美好的音乐赞美你：“善男子，善女人啊，你在世间能以智慧作这种种种种的善行，顺合释迦牟尼佛的佛教，又能恭敬三宝，你所作的，召感来的殿堂、房屋已经建好了，我们将会陪伴你长久的寿命，你将会享受长生不老，久久离开这个天寿以后，又会再次遇到善缘，遇到诸佛，最终得到成佛，涅槃。”
佛言：其四恶者，世间人民，不念修善。转相教令，共为众恶。两舌、恶口、妄言、绮语。谗贼斗乱，憎嫉善人。败坏贤明，于傍快喜。不孝二亲，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。不能自知，为恶无耻。自以强健，欲人敬难。不畏天地神明日月，不肯作善，难可降化。自用偃蹇，谓可常尔。无所忧惧，常怀骄慢。如是众恶，天神记识。赖其前世颇作福德，小善扶接，营护助之。今世为恶，福德尽灭。诸善鬼神，各去离之。身独空立，无所复依。寿命终尽，诸恶所归。自然迫促，共趣夺之。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，当往趣向。罪报自然，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。当斯之时，悔复何及？天道冏然，不得蹉跌。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为四大恶四痛四烧，勤苦如是。譬如大火，焚烧人身。人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为四大善也。
佛陀慈悲地告诫我们这第四个不善。世人不努力于增进自己的智慧，互相地教唆、从事没有智慧的行事，所说的语言表面一套，背后一套。常常怀着恶毒的心向他人粗言恶语，所说的话没有一句实话，用各种各样美好的语言想获得他人的财物或者美色。别人微密的事件信任他而告诉他，但是他却不顾他人心中的急切、忧虑，而把别人的心中秘密广泛地宣扬，使他人羞愧，终于生起争端。
嫉妒行善的人，败坏贤人的名誉。看见受人尊敬的人，就找他的过失，用种种的方式破坏他的名誉。“啊，那个人，做的事情都是假的。”他去帮助老人，去救助孤儿，还有修桥补路，这些看起来行善的事情，其实他内心都是想获得别人的尊重，想获得美名声。
只顾自己夫妻之间的享乐，把年纪渐老的二老啊，如同自己人生的障碍，天天就想着“都老了这么多年了，怎么不早一点去世呢？活着还有什么帮助呢？我现在生活都已经非常的健全了，不需要你了。你还活着干嘛呢？早早地死去吧。”心中常常如此地想。
轻蔑教导自己的师长和前辈，对朋友不讲信用，互相欺诈。不衡量自己的力量，以为自己是这个世间最伟大的人，常常以自己所说的话为真理，处处让别人要以自己为是，他人为非，尊重自己，以为自己所说的就是天地的道理。
作威作福、轻视他人，没有自知之明，作恶也不知道羞耻。趁着自己身强体壮，常常以威势强迫他人尊敬自己。也无视天地、神明、日月，来维持这个世间的大德。天地、日月、神明，日日夜夜地照护他，他也不感天地之恩，身心也不受到感化，也是无动于衷，他觉得就是应该的。太阳就应该早早地起来，月亮晚上就应该辛辛苦苦地来为他照明。他是这个地球转动的中心，是太阳系的中心，也是宇宙的中心，一切的吉庆都应该围绕着他转，一切的灾殃都应该远离他，他的父母就应该埋葬在最好的地方，一切所想都是以自己为大。
作了这种种的恶，天地鬼神，还有他自己内心深深地记别、识别，有赖他前世颇颇作了一些福，修了一些善，所感得现在世间有一点小善相扶持、接续，使他的寿命还不至于那么快就去世。但是现在作的恶过多，福德、所作的福报已经用尽了，以前护持他的那些善鬼善神都远离他了，没有人保护，一个人空空地独立在这个世间。外表是一个人，其实他的心识早已经好像活在另外的一个世界了。晚上总是做恶梦，白天跟人说话，好像在做梦当中，别人一叫他，“哎，叫我啊？我没听到。”睡觉也睡不好，吃饭也吃不香。这样的人已经没有所依靠，寿命随时会被夺去。
诸恶所归，自然迫促，共趣夺之。这些造积的恶业，共同地趣向恶道，把他现在所拥有的全部剥夺。他的名字和他的户籍已经记在了神明的心中。
殃咎牵引，灾殃，所有的祸咎就牵引着他，哪里有灾难他就往哪里去。要山崩了，你就到山崩的地方旅游；要海啸了，你就到海啸的地方旅游；要食物中毒了，你就去参与一次美好的宴会。
反正所有的灾殃，就一定发生在你身上，伴随着你，祸不单行。你会发现，怎么灾祸一个接一个，一个接一个呢？灾祸就是这样子，你也不知道这些灾祸是从哪里来，都是伴随着你所造积的恶业，追你的行为召感来的。你以前所做的那些善所获的福，都在你在世的时候已经用尽了。你娶了一个贤良的妻子，你的孩子也多少听话。你自身也维持在这个生活当中，但是你却不感恩，也没有任何惭愧的心，很快这些福就用尽，消散磨灭了。你开着车就开到悬崖底下了，游着泳就呛死了。前面就是火锅，就是地狱如火一般的煎烧着。你的身心啊，都被这刀山剑树，地狱的恶报全部地摧毁破碎，精神无限地痛苦。
这个精神是非常微细的，它跟这个色身不一样。色身是粗的，它是会消散的，会有生灭的现象，而这个精神它完全所依载的是缘，和你自己所造的业。只要你有业，这个精神就不会消失，就不会昏暗，就一定很清楚。哎呀，我造了这个恶业，然后这个精神就跟这个恶业相关的环境就追到那里去了。你一到那里，你就觉得太美好了。当你一受生，全是火锅，鸡肉、鸭肉，什么都行。
当斯之时，悔复何及，你后悔已经来不及了。你涮在火锅里了，你还有什么办法？你再怀着惭愧的心，“哎呀，我惭愧呀！”你都被涮了。所以世间有自然三涂，没有人造作，是你的业力造作使然。自己造罪，业力使然，造积了这三涂的种种的恶道趣向，这是四个大恶，四种痛苦，四种煎烧。
四善就是在这之中，能一心端正自己的身心，不作为这些不善的，言行能够顺合诸佛所教化的，能帮助他人，能够感恩戴德，怀着惭愧的心，这就是第四个。所得到的福德，在世间就长寿，后来召感来天福，天福长久。天福尽了，又能遇到诸佛，未来成佛。
佛言：其五恶者，世间人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修业。家室眷属，饥寒困苦。父母教诲，瞋目怒应。言令不和，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。取与无节，众共患厌。负恩违义，无有报偿之心。贫穷困乏，不能复得。辜较纵夺，放恣游散。串数唐得，用自赈给。耽酒嗜美，饮食无度。肆心荡逸，鲁扈抵突。不识人情，强欲抑制。见人有善，妒嫉恶之。无义无礼，无所顾难。自用识当，不可谏晓。六亲眷属，所资有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生。不信作善得善，为恶得恶。欲杀真人，斗乱众僧。欲害父母、兄弟、眷属。六亲憎恶，愿令其死。如是世人，心意俱然。愚痴蒙昧，而自以智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，恶逆天地。而于其中，希望侥幸。欲求长生，会当归死。慈心教诲，令其念善，开示生死善恶之趣，自然有是，而不肯信之。苦心与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？天地之间，五道分明。恢廓窈冥，浩浩茫茫。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。数之自然，应其所行。殃咎追命，无得纵舍。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者？独佛知耳。教语开示，信用者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三涂，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为五大恶五痛五烧，勤苦如是。譬如大火，焚烧人身。人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为五大善也。
释迦牟尼佛慈悲地劝诫我们，这第五个大恶。世间人的心徘徊、懒惰，不想作为善，也不肯去做帮助他人，不肯修身做事，也不肯修正自己的言行，所作所为一一都与善相违反。让一家眷属饥寒交迫，也不考虑大家的感情，心中所担心的。不管不顾，任意妄为。白天就去打牌喝酒，晚上回到家醉醺醺地躺在床上，妻子有没有吃饭也不管，父母有没有疾病也不管，只是懈怠地想过了一天又一天。也不想工作，也不想辛苦，只想着用父母留下来的那些钱白吃白喝，混日子度过一天一天的时光。
父母看到这样的现象加以劝诫：你也成人了，也有了自己的家庭了，也有妻子，你应该关心他们，知道他们所需。他们冷了有没有衣服，他们饿了有没有食物。他们吃得好不好，穿得暖不暖，孩子有没有教养，懂不懂得爱敬自己的前辈爷爷奶奶，这些都不管不顾。听到父母这些劝诫以后，反而怒目相视：“我们家的事情跟你无关，你管好你自己就行了，吃好玩好，管那么多干嘛？吃多了撑的。老了，老朽了，说出来的都是昏话。我们夫妻恩爱跟你有什么关系？”
这种心伤了父母的心。父母想“怎么生下这样的孩子啊？我辛辛苦苦一把屎一把尿把他养大，陪他出去读书，甚至送他出去国外。现在有了家庭以后，完全不顾父母的死活，也不顾他们心中有没有苦恼，连劝导、劝诫的话都不听了，如同大街上遇到的路人一样。难道这是仇人吗？如同怨敌一般。”父母想，这样的孩子不要也罢。
取予之间，不知适度节制。予取予求，没有钱了就向妻子要，没有钱了就向父母要。父母教导他应该去做一点事情啊，做一点事业啊，去帮助身边的人。一听到这个话，心中就不快，就憎恨。“你管那么多干嘛？把钱给我就行了。你活着要那么多钱干嘛？反正你也快死了，把钱都给我吧，反正迟早一天这钱都是我的，现在给我和后来给我不是一样吗？”
亲族看到如此地对待父母，心中非常的悲伤，我们这个家族怎么出生了这样的子女。有些家族的长辈来劝导，也是怀着恶意相向，也不怀着恩惠，也违背义理。应该做的，已经有了这个责任，却违反自己所应该做的，责任、作为都相违反，对恩义也没有报答之心。对我有恩的，我也不想着回报。
我作为父亲应该教育子女，也不去教育子女。天天只想着，借来的东西也不还，反正过一天是一天。你有好吃的，我就到你家去蹭饭吃。你们家的儿女很可爱，我就天天摸着你们家的儿女叫乖乖宝宝。回到家里好像是仇人一样，只为自己打算。
所行事都是盗贼抢夺他人的财物，任意地挥霍放荡，没有任何的约束，习以为常。不该做的恶也任意去做了，觉得这是常理了，大家都是这样子的。这个恶，就变本加厉了，恶贯满盈、作恶多端。
别人的东西不但不还了，看到别人东西，随随便便偷走也不告诉别人。看到别人家的衣服漂亮，到人家家里做客，悄悄地往包里一装就回去，“哎，今天太晚了，谢谢你的招待，我要早一点回去了。”回去以后马上对着镜子她就开始了。然后听到对面吵起来了，“我那件那么漂亮的衣服，到底你给我收到哪里去了？”“我给你收得好好的呀，就在那里呀。”“我怎么知道在哪里呀？肯定是你平时不好好的收藏。肯定是！你好好想想收藏在哪里？”就想着这家人只知道吵。哎，这个还不错啊，这个好像是今年最新款吧？哎呀，不错。我看那家包包好像也不错，哪一天我也过去看一看。这个鞋子，你看前面镶嵌的这个石头，虽然不是钻石吧，但是也是光彩夺目，我下次可以试着穿一穿，或者借他两天穿一穿。出门的时候，背一下他的包，穿一下他的鞋子，戴一下他的帽子，我今天不就度过去了吗？我不就是一个非常幸福的人吗？
父母也不管，子女也不管，每天就如此懈怠地度过一天又一天。而这样的人如此地度过日子，还想着长生，还想着“这样的日子活得时间越长越好啊！越健康越好啊！”每天如此地生活，如此地愚痴，如此地愚昧，还自以为自己有智慧。“那些人真傻，每天辛苦地去工作，其实去偷一偷，抢一抢不就好了吗？像我这么聪明的人，世间恐怕不多。哎呀，我最近这个手机话费没有了，你能不能先帮我存一下，到时候我有时间给你还。你也不要多存吧，你先存个200块钱。我到时候给你还350总可以的了。下次我到国外去旅行的时候，我看见有好东西，会给你家孩子带一些的。”
不知生所从来，死所趣向。还自以为智慧，他觉得自己很有智慧。但是你问他，“你这个生命从哪里来的呢？”他不知道，也不念父母的恩义，也不想父母这个大恩的因缘。死了以后到哪里去呢？也不知道，他觉得死了以后就什么都没有了，天天怀着这样愚昧的心。
不仁不顺。也不怀着仁爱的心，也不爱护自己的父母，也不照顾自己的妻子、家庭。恶逆天地。他的心非常地烦闷，已经让天地都不容他了。天地当中也生活着很多聪明正直的鬼神哪，看到他走过的路，“呸！呸！”天地鬼神啊，看到他过去生中作了一点善，只能用呸的方式了。一看到他善没有了，马上天地鬼神就用各种各样的行为招致来种种的不吉祥，让他们家天天吵架，天天热闹。
出门的时候，跟人家开车的不小心稍微擦了一下，“你是怎么回事？怎么开的车？你看我这个车多好，你怎么不长眼睛？你、你、你怎么样？”人家也下来了。“你再说一句？”“我再说一句怎么了？你还能把我怎么样？”啪！一巴掌。“你再打一下试试。”啪！一巴掌。你还能怎么样？一转身，啪！一巴掌打过去。哇！哇！哇！
很快寿命就终了啦，所有的灾祸天天陪伴着你，还希望长生不老，天天吃营养品，每天抹的都是胶原蛋白。以为自己很聪明，可以逃过天地经过百万年、亿万年所形成的常理和常道，希望很侥幸地躲过灾难，希望长生，但是却一个一个地死去。
遇到父母、遇到师长，诸佛出世悉心地教诲，令其念善，也告诉他生死善恶，各有趣向，但是他听了也不相信。“说那么多干什么？死了不就什么都没有了吗？你看哪一个人做好事有什么意义？该贫穷还是贫穷，该没有饭吃还是没有饭吃。谁看到有什么因果了？不要那么愚昧，要以一个聪明的方式生活在这个世间”。南无阿弥陀佛！
心中闭塞，意不开解。心中就好像那个门一样被关住了，佛怎么说，佛的法音也传不到他的心里去。“不用再讲了，讲这些不就是骗那些老了，身体不是很好的人嘛，大部分都是很愚昧的人。讲什么极乐净土，死了就是灰，什么都没有了。”
大命将终，悔惧交至。好不容易得到的人身到达终点了，又后悔又恐惧，忽然看到自己所做的种种的不善，全部都像电影一样，返复在自己的面前。人家当时被你这种心伤害，这种内心的怨恨，全部在你心中像镜子一样浮现出来，你又后悔又恐惧呀！看着这些行为的方向啊，好像眼前越来越往前，越清晰越清晰，竟然还有一个道路在迎接着你，甚至还有一些相关联的各种各样的恶声恶语恶言都在你眼前，“啊！不要拉我，我不去！”将何及乎？已经来不及了。
天地之间，五道分明。在这天地之间，人因为所造的业不同，善恶分明，召感来的果报、道路，也是五道轮转不息。
恢廓窈冥，浩浩茫茫。因果的道理非常的恢弘，遍布世间每一个角落。世间没有任何一个现象能跟因果相违反。浩瀚像大海一样充满在每一个角落，浩浩茫茫。但是世间的人愚痴，眼前所能见到的就这么一点，根本看不到因果的真相，看不到后果，所以他做任何言行的时候，也就没有任何的智慧。
善恶报应，祸福相承。造积了善，造积了恶，祸和福就相来承接，如影随形，一点没有任何的参差。
忽然想起来了一个故事。有一个老太太，她的先生去世了，她说：儿子，你父亲去世了，咱们家贫穷，你看看乡边的那个先生，请他来找一块墓地安葬你的父亲。这个会选择墓地的先生来了以后呢，因为大热天，很热，他赶路很急，这个老太太就给她的儿子说，赶紧给他端一碗水，但是这个水上撒一把麦子。
这个风水先生一看，心就怀着怨恨：请我来，这么大热天的，我肯定渴了，你撒一把麦子，这让人怎么喝水啊？脸上就露出不愉悦的姿色。心中就想着，她要我选墓地，肯定选一个最差的，让她家以后灾祸不断。然后，“哎呀，很感谢呀！”喝完水，半个小时才把那一碗水喝完。喝完以后老太太感谢：“哎呀，感谢您啊，您辛苦了，这么大热天来，您给我们家先生选一块墓地吧，我们家也穷啊！”那先生：“好好好！我肯定选一个好地。”给他选了一个最坏最坏的土地，把他父亲的骨头埋葬在那里。
当天晚上，电闪雷鸣，狂风暴雨。这个先生根本没有办法走了，就住在这里了。这老太太一看，这怎么，墓地刚埋的尸骨，怎么就雷雨交加，难道是不吉祥吗？第二天早上起来一看，原本高的地方变成低的地方，原本没有水的地方蓄满了水，原本都是虫蚁鸟兽的地方，现在没有任何的虫蚁鸟兽。
那个先生一看，他就觉得很奇怪，因为他知道这个地方已经变成了上好的风水。这个时候他马上回过头来就问：“您家先生，或者是您做过什么大的善事吗？”她说：“没有做过什么大的善事啊！”他说：“我现在啊，我实话告诉你们，我给你选的墓地呀，是最恶劣的墓地，断子绝孙的墓地，是灾祸不断的墓地。我为什么要给你选这个墓地呀？今天我也要给你说了，我也不能掩藏了。因为我辛辛苦苦赶路过来，我就要急急地喝水，你居然在水上给我撒上一把麦子。你这样子，我就对你有不满。”老太太一听，“先生啊，你误会了。你急急碌碌地赶来，又这么炎热，你肯定身上的血液循环得非常地快。如果你急急地把这碗冷水喝下去，你的血液马上就堵塞了，说不定大热天还会得到重病，我是为了让你慢点喝才撒上这个麦麸。”
这个风水先生一听，“原来如此啊！怪不得相书风水学上说，吉人居福地。原来你有如此祥和喜善的心啊，天地都来护佑你呀。”所以你造了什么业，天地就承接什么祸福，没有任何的差错。
身自当之，无谁代者。你自己去承当，没有人替代你。
数之自然，应期所行。你应该获福还是应该遭殃，所有的一切都是你自己的行为所感召的。召多少福，召多少罪，那个数量一点都不会有差错。你造积的善，应该享一百年的福，它就不会九十九年消滞下来。你作了这个恶事，应该在地狱里面受苦一万个大劫，九千九百九十九个大劫就停止不下，除非地藏王菩萨，所以佛法的力量，世间自然的因果道理是没有任何的参差的。
善人做了善，现在快乐，以后还快乐；从现在明朗的人世间又到了明朗的天上；恶人造恶，从现在的苦又到了未来的苦；从现在黑暗的贫穷短命，到未来的地狱、饿鬼、畜生。
谁能知之呢？世间的人们智慧短浅，他哪里知晓，哪里看得到呢？只有佛独明了，佛独独地知见到，独独地明晰了解，才说给你们。
教语开示。佛来到这个世间，苦心地教诲、开导，指示离苦的道路，但是相信的人，把他作为有用的佛教的人很少，所以人仍然按照自己的常识和风俗去生存生活。生死不休。没有办法休息。
恶道不绝。这个世间的恶道就不会断绝。你不断地有人去造业，不断地有人去造业，这个地狱空了，又有人造业，又造一个地狱出来。这个畜生报尽，又有人造了不善的因，又造积一个畜生的形状，你说畜生有多少种类？目前的现有的，动物学家都不知道，因为众生所造的业，细腻到只有因果才能衡量得清楚，只有佛的智慧才能知见到。
缘起的真理，只有佛才能圆满地知见。缘起看起来很简单，我们世间所有的事物，你今天不会无缘无故坐在这里，但是如果深来说呢？一切的诸法、觉悟、解脱，凡夫造罪堕入恶道，五道的生死，涅槃的菩萨、佛道，都在因果的真相、实相包含，没有任何的以外。无量的苦恼没有出去的期限，难得解脱。这是世间第五个大恶。
人能在这之中一心专意，端身正念，端正自己的身体，使自己的心中所念摆正，语言和行为相符合。比方说我希望您健康，嘴上说我希望，心中也希望对方健康。不是嘴上说我希望，心里：这样的人得个病不是挺好的吗？
所作至诚，所语如语。所做一切都是真实的，所说的话也是真实的，所作的作为也是真实的，所说的语如同心中所思念的语言。
心口不转。心口没有任何的转动，都是相合的。就好像这个桌子拍上去，啪，啪，啪，每一声都是踏踏实实的。
独作诸善。独独地做诸佛所赞美的，众生所爱乐的这些善行，你在这个世间就独独地得到度脱，获得的福德，现世就得到了人天，后生生往天上，未来久久成佛、涅槃。
本师释迦牟尼佛告劝弥勒尊者，弥勒菩萨：我为你说这世间的五种恶，勤苦若此，如此地勤苦。如同上面所说，大家听了这些所说的苦不苦啊？没有任何的安乐。五痛五烧辗转相生，这个恶、痛、烧啊，是相互相生的，相互地转动。做了恶，就感受到痛；感受到痛，就感受到烧；烧又去作恶，作恶来来回回，相互轮转不断。
但作众恶。做各种各样的不善，不修善本，也不修习各种各样善的根和善本，不去种植。
皆悉自然，入诸恶趣。由于你所造积的恶业使然，进入各种各样恶的趣向，恶道，或者现世就受各种各样的灾殃和疾病，求死不得。你看很多人躺在医院里面，一检查得了这个癌症那个癌症，它是有原因的，都是追你所作的业行召感来的，而且这些召感，给大众看到，为了警醒大众。
罪恶所招，示众见之。让大家都看到你现在所受的这个苦。对于一些有善根的人就会警醒，他为什么今天受这个苦啊？他平时说话怎么样？他平时做事怎么样？他平时思想怎么样？一观察，发现了，噢，原来有这一点点丝丝的关联，以后我要注意。
身体死去，随着你的业行，你的神识就进入到三恶道受无量的苦，直到最后，这些怨恨像结一样，从很微小的苦、痛、恶，都是由于心一直停住在贪恋这些财物和美色，这些东西都不能常保。你也不愿去布施，怀着吝啬的心，只让自己的心在交迫当中度过。随着心的思想，烦恼像绳子一样把你捆绑起来，没有办法前行。只厚待自己，争取各自的利益。作恶也不会悔改，做善也不去修习，这种罪恶又生出各种各样的痛苦。
这样的人，纵然有一天，富贵荣华，当时很快意，但是由于他不能忍耐，不能怀着惭愧的心，不能感恩天地，感恩戴德。这样应该符合道理的，应理的善心、善语，他也不会去修习善行、善语。
威势无几。他现在所获得的富贵荣华，他的繁荣势力不可能维持多久。一个人的寿命也就最多一百年，能活一百年的非常少。你当官能当多少天？你富贵荣华能多久？受人羡慕又能多久？你应该深深地想一想，这些都不可以长久保存，而深思熟虑的做一些他人所爱戴的，佛所教诲的善行、善语。
现世就非常地勤劳、痛苦，这种苦痛久久以后更加剧烈。天地之间有常道，它施展在这个世间的每一个角落。你只要有相关的业，它就举动，这个举动就召感来不同的恶果、善果，像一张网上下相合，没有一处有缺漏，遗留在外面。我们都在这因果之中。
古今有是。不但现今，古代也是如此，中国如此、外国还是如此。
痛哉可伤。这是多么悲痛的事情啊！可以伤感，值得伤感。
佛语弥勒。世间是这样的苦、痛、烧，佛皆哀悯，以威德神力来到这个世间，摧灭各种各样的不善，教导众生，悉令他们能够就各种各样的善行、善语，在世间正念、正思维。
弃捐所思。抛弃不正的言行、思想，奉行佛所教诫的正道、正行，佛劝导的各种各样的经诫，救护众生，慈悲为怀、爱敬父母，恭敬听闻阿弥陀佛的本愿，受行佛陀所教导的佛法。
无所违失。佛所劝导的不要相违反，不要有所丢失，常常地要回忆起来。佛告诉我们这个世间是这样的，哦，我把我的心摆正过来。世间如此，那阿弥陀佛的净土又是如何呢？哦，发起愿往生净土的心，最终就得到度过这个世间生死轮转，到达涅槃的彼岸。
佛言：弥勒，还有你们这些诸天人民和后来世间的人民，就是对我们在座的世间的人劝诲说，你得到佛的经教所说的，经中的语言，应当熟熟地思考。读经不是嘴巴不停地在那里读，佛说什么都不知道。这样的读经就违反了，和佛的心就不相合了。佛说这些经教的目的，是给我们开展出道路，让我们深深地思考，把心走上这条道路，言行符合这条道路，这是佛教来到这个世间的本怀。
很多人说念经不要去思考，那怎么可能呢？如果不要去思考，那佛也不要说法了，就教我们都念真言好了。“南无喝啰怛那 哆啰夜耶。南无阿唎耶。婆卢羯帝，烁钵啰耶。”不要讲经了，哪有经论啊？就嗡嘛呢叭咪吽好了。有一部分众生他是这样的根机，佛就为他说这样的法。但对大多数大众，佛都是教导他，能在现世未来都长久地度过苦恼。
能于其中端正自己的心中所念，端正自己的言行。作为国家之主，为善，作为表率，劝化世间的人民，下面的臣子也能服从国王的教令，各自端守自己的职位，来惠爱博施世间的人民，使人民都能受到佛化，佛的教化，不敢有所亏缺，不敢有所不满足，佛的教理把他忘失了，丢失了。
当求度世。应当追求度过这个世间的生老病死，就算这个世间再怎么样的美好祥和，他毕竟不是安乐之处，你应该追求度过去。
拔断生死众恶之本。只要有生就有死，有死就有老病、爱别离、求不得种种的苦，这是所有恶的根本。我们为什么会造恶？就是因为有生，为了维生，不得不去造种种种种的恶。应当远离这三涂的无量忧伤、恐怖、苦痛。你能在这个世间广植各种各样的道德、善本、德本，以大慈大悲的心，布施，法施、财施利益众生，不要违反佛所教导的。作为出家的要遵守佛所教导出家的戒律，比丘戒。居家的也要以三皈的心，以这种忍辱精进的心。
一心智慧。转相教化。你在一个村子就一个村子的教化，一个寺庙就一个寺庙的教化，一个国家就一个国家的教化，使他的这个教化越来越普遍。为德立善。使这个世间充满了道德，建立了各种各样的善行，善的标志。
正心正意。如果你能在这个世间专心专意地以一颗斋戒的心，斋就是关闭，能把自己不正当的言行都把它关闭，清净受持佛所教导的经法。一日一夜。即使只有一日一夜地端正自己的心思，比在极乐国土，他方佛国修行善法一百年，这个利益、意义还要大。为什么呢？因为在其他国土之中，他们没有这些造恶的地方，他们大多数人都是修习善法的，没有毛发之恶，连头发细丝那么样的恶事、恶的环境都没有，他想造恶也造不起来，极乐国土没有毛发之恶。
第十六愿说：设我得佛，国中人天，乃至闻有不善名者，不取正觉。他根本没有恶，哪需要修善呢？他所言所行都与涅槃相合了，他的善不用修。修是什么呢，修是不圆满才需要修，我们这个世间才要修啊！你作这个善，你这个善心纯不纯？如理不如理？如法不如法？要以佛所教导的，像一面镜子一样对照一下，把它修改一下，这叫修善。
你在这个世间修善十日十夜，胜在他方诸佛国中为善千岁，这是相比较的。极乐国土为善百岁，极乐国土就没有恶的地方，哪需要为善呢？这是一个比喻，让你知道极乐国土是多么的清净和安乐，另外一个让你知道这个世间是多么的苦。这两个相对的比较，让你的心中生发出像油浇在火上一样的至心发愿，欲生我国。
他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。他没有造恶的地方。只有此间多恶，无有自然。勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是匆务，未尝宁息。这个世间到处都是恶，举目都是恶，心中也念的是恶，想的也是恶，全都是恶。所以如果你能在这个世间接受佛的教导，你这个人在佛的心中赞美为“是非常好的”，佛会赞美你为善哉善哉，一方面让你生起极其愿往生净土的心，这两个对比。这个世间的人都是互相欺骗，心都已经疲劳了。哎，哪有可信的人啊！都是假的，什么感情，什么父子，什么领导，都是假的。
饮苦食毒。吃的东西都是别人掺了毒药给你吃的。你看我们现在那些农药，都是毒药，他为了赚你的钱。饮苦食毒。你喝的那些水，什么矿泉水，纯净水，里面都是商家为了盈利，放了各种各样的化学品在里面，而且还说那个里面的营养有多么的丰富。除了欺诈以外没有其他的，释迦牟尼佛说，你看，举目都是恶。
如果你能把你的心意收摄过来，一日一夜，把它关闭了，不去想这些，不去作这些。斋戒清净，念佛、念法、念僧，听经闻法，你这个才是佛陀所称善的。
没有一刻的安宁，没有一刻的休息。你看从古到今，那么多的圣贤出现在这个世间，用种种的道理教化这个世间，这个世间怎么样？没有巨大的改变。现在物质即使如此地发达了，人们的生活如此地富足了，但是心中的苦恼啊，就好像怎么样也停不下来，让你把手机停一下，你觉得人生都好像没有意义了，未尝宁息。
吾哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导。我哀悯你们这些所有的天人大众啊，苦心啊，大家读的时候好好地领解，佛这个时候的心，是一颗很悲苦的心。我们作为佛弟子，就是要帮助佛不要有这颗悲苦的心，要让他称善。怎么样才能称善呢？就是前面所说的端心正意，佛所教导我们极乐世界的安乐，我们应该至心发愿、精勤求愿，愿意往生净土。你即使一日一夜专精念佛，愿意发愿往生净土，在诸佛的心中，在释迦牟尼佛的心中，都是善。在释迦牟尼佛的心中，那比极乐世界一百年行善还好啊！因为极乐世界根本就没有行善的地方，不需要善啊！极乐世界的人民都是往十方无量无边的诸佛世界，自在随意地利益众生。它都不叫“行善”，它叫“作善”。
所有的善都是直接作出来的，就像房子，我直接作啊！修就不是作，这个房子有了，但是它不能住人，我得把它修一修，我们这个世间叫修善。如果我们明信诸佛如来无上的智慧，我们每念一声南无阿弥陀佛，就是什么？作诸善根，就和那个修诸功德的发心就不一样，不相同，所以后面释迦牟尼佛告诉我们有信疑得失。
随各自适宜的不同的众生，不同的时段，他们适宜不同。佛陀大悲留下来很多很多的经教、道法在这个世间，莫不承受大众的喜爱而依用他。在意所愿，皆令得道。他心中所发的愿望只要是真实的，都可以得到度过生老病死。
佛所游履。佛法所遍布的角落，就是佛所游履的处所。不论是国家，还是大城市、小城市、村落，没有不蒙受教化的。你自己这样子端身正行，专念南无阿弥陀佛，你身边的人就被感化了。
天下和顺。在你所居住的天地之间，天地就非常的和朗，非常的顺合，四季非常的分明，雨非常的滋润，天地总是非常的晴朗，天空充满了祥和，没有雾霾。
日月清明。太阳、月亮非常清朗地照耀大众。风雨以时。和风细雨常常在应合的时间，一切的灾障，一切的不善、不吉祥，在这个世间都不会生起。什么地震、海啸、泥石流，都不会现起。
国丰民安。国家非常的丰盛，人民非常的安乐。一切的兵事、战争就没有作用了，不会发生战争。
崇德兴仁。大家都崇尚道德，兴举仁爱的心，彼此之间互相礼让，开车也互相礼让。哎，你先走你先走。哎，你先走你先走。
佛言：我哀愍汝等诸天人民，我哀愍汝等甚于父母念子。这一段大家应该把它放在心里，牢牢地去想念。佛对众生甚过父母想念子女，念子。
令我于此世间。让我出现在这个世间作佛。释迦牟尼佛降化这五种不善，消除这五种痛苦，绝灭这五种煎烧。以善法来攻击这世间种种的不善、愚痴。善有攻击恶的作用，使恶就在这个世间不能繁荣，到处都充满了善良的景象。慢慢地，行善修德的人越来越多，生死恶道就越来越少，甚至慢慢地连这个生死都没有了，大家都到净土去成佛了。
令获五德，升无为之安。获得五种德，五种善获得的就是这五种德，这五种德最终生往涅槃无为的安乐处，我去世以后好好地去领受。佛陀已经预先告诉我们：世间的一切都是生灭的，即使我出现在这个世间，我往昔所修积的福德无论如何的广大，但是我们所居处的这个世界是浊恶不净的，仍然我要离开你们。当我离开这个世间以后，我所有的经法教道，会慢慢在这个世间消灭吧，灭没吧。
人民这种谄曲的心，虚伪的心，会比今天作恶的人会更多，所受的烧痛会更加的苦，比我刚才所描述的五恶、五痛、五烧啊，还如前法，如同前面的现状，甚至比这更加剧烈。
久后转剧，不可具说。我现在没有办法再给你们详细来说了。
我但为汝略言之耳。我但为你简略地来说一下。你如果真想从这苦痛当中摆脱出来，在这个世间能端身正意不用说，最重要的是要愿意发起愿往生净土的心，一到净土就再也不经历任何的不善，不再听到任何的不善名字。
尊者弥勒菩萨，你好好地听，好好地思考，善思考。转相教诫。你接受我所教导的训诫，也要转教给他人和未来众生。你来到这个世间的时候，所有的众生会感应来到你的教化下，你也要去教导他们。这就等于是释迦牟尼佛的付嘱，你要继承我今天的志向和愿望。
如佛经法，无得犯也。如同我在这个经教里面所说的善法，往生净土的这个佛道，不要有所违犯。你要心中生起精进愿往生净土的心，对世间所有的一切你应该暂时把它抛弃。
何不弃世事，努力自求之。求愿离开这个世间，往生阿弥陀佛的净土，其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
于是弥勒菩萨合掌禀言。弥勒菩萨听到释迦牟尼佛如此殷重苦心的劝诲，对释迦牟尼佛说：世尊啊，您所说的善，是如此地妙善，如此地善好。世间的人确实如同您所说的那样，五恶五痛五烧。佛都怀着慈心、哀伤、悲愍，留下教法度脱这些大众。我也蒙受您的教导，渐渐离开生死。
受佛重诲。佛今天的劝诲、告诲是如此的殷重，重到我的心感觉到很悲伤、很悲痛。佛的这份慈悲心啊，我从今天开始，一直到我未来成佛度化无量无边的众生，都会把您的这一番教诲一直地传持下去，即使当我成佛的时候，也不会违您今天所教诲我的，不敢违失。
南无阿弥陀佛！
BQ�1U�5