【易数论】（121） 空间对称与时间对称
我们已经知道，在卦体上有两种对称，一个是空间对称，另一个是时间对称。空间对称也就是上与下、前与后和左与右，换成天干也就是甲和己、乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸。时间对称则主要是指甲和己。甲如果是开端，己就是终结；己如果是开端，甲就是终结。以此我们把甲叫做“天元”，把己叫做“地元”，一般情况下，我们把甲和己就既看做是空间对称，也看做是时间对称。
但是，在爻量完全同等的条件下，仅看天干能量的传递，就会发现，甲的能量到达己时并非丧失殆尽，而是略有一些富余，如下表：
天干 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸
天数 9 8 7 6 5 4 3 2 1 0
地数 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9
量 9 7.1/3 5.2/3 4 2.1/3 2/3 -1 -2.2/3, -4.1/3 -6
从上表可以看出，甲的能量消耗殆尽，不是在己处，而是在己庚之间，我们把这种现象，就叫“翘尾巴”。这就说明，空间对称与时间对称有一致的地方，时间对称不能脱离空间对称。但也有不一致的地方，那就是空间对称是一种绝对的对称，永恒的对称，而时间对称则是一种相对的对称，大体上的对称。
【易数论】（122） 时间对称的游移性
上文谈到，空间对称是一种绝对的对称，时间对称则是一种相对的对称，大体上的对称，原因就是因为从天干能量传递的角度看，甲和己都有“翘尾巴”问题的存在，所以事实上时间对称便与空间对称分离开来，具体说就是时间对称滞后于空间对称，并且呈愈演愈烈的趋势。
这种时间对称滞后于空间对称的现象在现实生活中并不罕见，比如说在地球围绕太阳运动的一年里，黄道上最北的一点为夏至点，最南的一点为冬至点，这可以看作是空间对称，但是我们知道，一年中最热的时候不在夏至，而在夏至之后；一年中最冷的时候不在冬至，而在冬至之后，假如把最热和最冷看作是时间对称，那么这就是时间对称滞后于空间对称，但这并不等于时间没有对称，只是这种对称与空间对称有所不同，具体说就是时间的对称点不象空间对称点那样固定，而是游移的，这也可以叫时间对称的游移性。
以乾坤卦为例，如果把乾坤视做第一个周期，那么甲和己便是两个空间对称点，而时间的对称点一个在己庚之间，另一个在甲乙之间。在以后的周期（如果有以后的周期的话），那么这两个对称点还会移动，移动的轨迹将象是螺旋那样，距离中心越来越远。天干的运动便呈现类似海螺或蜗牛的形状。
如果是时间不受空间的制约的话，这种螺旋式的运动便会无限地延续下去，但是我们知道，时间与空间是不能分开的，把时间与空间紧紧地捆绑在一起，这正是易经的一大特点。时间的对称点虽然在移动，但也不是没有规律。对称点虽然有离心倾向，但同时还有向心倾向，两种对立倾向的折中，就是一方面使得后甲脱离了原来的圆圈，另一方面也不是直线形地“飞”了出去，而是沿着另一条曲线，做围绕中心的类似周行的运动。
这种周行运动是否可以无限制的进行下去呢？也不是，我们知道，后甲所以要“飞”，是因为离心力超过了向心力，如果是离心力与向心力的绝对值相等，那么，周行运动就成了一个封闭的圆圈；如果是离心力小于向心力，那么运动的轨迹就不是扩张，而是收缩或塌陷，所以这里少不了还看天干运动所携带的能量。
我们知道，天干经过第一个周期，甲戌比甲子多了一又三分之一的能量，这个能量的释放就是使得甲戌的实际位置移动到甲乙之间。假如我们把这一又三分之一的能量看作是一个常数，那么经过第二次循环，到甲申时又会增加一又三分之一，这样甲申的实际位置就会离甲子更远，具体说就是接近丙的位置。如是经过六次循环，新增的能量将达到八，如果按照原来的直径，这就接近最初的甲子的位置，这或许就是六十花甲子的由来。当然，所谓接近就不是完全吻合，另外一又三分之一的能量也不一定就是一个常数，所以也不能把这个问题绝对化，但这毕竟可以看做是时间对称的一个周期规律。
【易数论】（123） “甲帮”和“己帮”
上文谈到，时间对称有游移性，就是说它们的对称点不是固定的，而是游移的、可变的、有周期性的，但是甲和己作为时间对称点，也还是存在的，不能因为游移、可变而否定了它们的对称性。
甲和己的对称，主要表现为开端与终结，在一个卦中，如果是甲为开端，那么己就是终结；己如果是开端，那么甲就是终结，这种开端与终结的对立又是绝对的。
甲和己都不是孤立的，甲和己之间是过程的中间阶段，依据中间阶段与甲和己的亲密程度，我们就把六爻分成了两个基本的帮派，一个是与甲关系密切的乙丙和壬癸，另一个就是与己关系密切的丁戊和庚辛。
在经文上，甲的一个取象是“父”，己的一个取象是“母”，因此这两个帮派我们也叫“父系”和“母系”。甲的另一个取象是“龙”，己的另一个取象是“虎”，因此我们也把“甲帮”与“己帮”的斗争叫做“龙虎斗”。在经文中，“王”、“主”、“公”等这些取象有时候是甲，有时候是己，但“天子”、“帝”这些象则是甲的专利，“王母”则是己的专利。
甲的嫡系是乙和癸，乙是甲的“斧”，是甲的得力干将，是甲的“夷主”；癸是甲的“资”，是“配主”，是后勤保障。丙和壬则是甲的“非嫡系”。
己的嫡系是庚与戊，庚是己的“斧”，是己的得力干将，是己的“夷主”；戊是己的“资”，是“配主”，是后勤保障。辛和丁则是己的“非嫡系”。
需要进一步说明的是，每一个派系也不是铁板一块，派系当中，同样也有矛盾、摩擦。上面谈到的丁和戊属于一派，但在一定条件下也可能干仗，当然换了条件也会言和。我们还谈到，甲是乙的“后台老板”，乙是甲的得力干将，但在师卦中，当出现了“長子帥師，弟子輿尸”的时候，甲也会不客气地号令对乙围剿（“田有禽，利執言”）。按说乙应当对甲唯命是从，不得抗拒，但是也不尽然，比如小畜二为乙，三为甲，三爻辞说的“輿說輻”就是乙这个“轱辘”不听甲的使唤。己是庚的“后台老板”，庚是己的得力干将，按说庚对己也应该是唯命是从，不得抗拒。但是在小过卦中我们看到，正是二爻庚与三爻己发生了冲突，使得三爻“弗過防之，從或戕之，兇。”这真是验证了一句话：最亲近的人，往往也可能就是最危险的敌人。
【易数论】（124） 甲帮与己帮势力范围的分界线
上文谈到，周易当中存在着两个基本的“帮派”，一个是以甲为首的“甲帮”，一个是以己为首的“己帮”，“甲帮”有乙丙和壬癸，“己帮”有丁戊和庚辛。乙和癸的方位是北，丙和壬的方位是东，丁和辛的方位是南，戊和庚的方位是西。坤卦辞讲“利西南得朋，东北丧朋”，这是因为坤卦是己在初位，坤初无论是按照人道还是天道，都是朝着庚辛进发，庚为西，辛为南，所以是“利西南得朋”，坤的势力范围不超过辛，这样壬癸就得不到己的接济，壬为东，癸为北，所以是“东北丧朋”。
甲的朋友是乙丙或壬癸，己的朋友是庚辛或戊丁，两个帮派各有自己的势力范围，势力范围的分界线似乎就在丙丁或辛壬之间，实际上不是的，由于甲的潜能大，因此它的势力范围就大；己的潜能小，因此它的势力范围就小。究竟“甲帮”与“己帮”的势力范围的分界线划在哪里合适呢？这里还是离不开天地之数。
我们已经知道，天数与地数的一般比值是一比一点五，这个比值用古人的说法就叫“三天两地”。“甲帮”与“己帮”的势力比正是“三天两地”。
从甲到己，表面上是六个天干，其实表现的是五个单位，由甲至乙为一个单位，由乙至丙为一个单位，由丙至丁为一个单位，由丁至戊为一个单位，由戊至己为一个单位，共是五个单位。在这五个单位中，甲的影响占三份，己的影响占两份，这就是“三天两地”。不难看出，甲的势力范围在丁以内，超过了丁，就进入己的势力范围，丁就是“甲帮”与“己帮”势力范围的分界线。
如果是己为开端，甲为终结，那么己的影响不会超过辛，超过了辛，就会进入“甲帮”的势力范围。所以辛就是“己帮”与“甲帮”势力范围的分界线。
丁与辛在卦体上是同一个爻位，只是表现的时间段有所不同。作为两大帮派势力范围的分界线，也可以说是两大帮派势力的一个均衡点，或者说是“中和点”，我们把这个“中和点”也叫做“天心”。“天心”是沟通甲和己的纽带与桥梁，是卦爻畅行的一个标志。
【易数论】（125） 爻量的本身值与附加值
什么是爻量的“本身值”呢？通常我们说到爻量，是指这个爻包含的天数与地数的多少，天数越多，爻量越大；地数越多，爻量越小。这样的爻量我们就叫爻量的“本身值”，这种“本身值”是与外界无关的。
什么是爻量的“附加值”呢？原来考察爻量，不只是看它的“本身”包含着多少天数，多少地数，还爻看它处在什么位置，处于过程的什么阶段。不同的位置与过程中的不同阶段对爻量产生的影响，我们就叫爻量的“附加值”。
我们已经知道，同样的一个爻，也就是包含着同样天数与地数的一个爻，处在下层与处在中层是不一样的，处在中层与处在上层也是不一样的。层次越高，势能越大。泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰初与泰三同为阳爻，但三在中层，初在下层，单就层次说三爻就占了优势，这可以说是“地利”；泰三为丁，初为戊，由丁至戊，正合其时，这就是说三爻还占有“天时”上的优势，因此泰三辞才说“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。”，这个“于食有福”就是三爻把初爻看做是食物。
再比如谦卦，谦卦是个局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙。谦三为阳，处在中层；谦上为阴，处在上层。单从爻量的“本身值”来讲，谦上肯定不如谦三大。但是，由于所处的位置不同，谦上要比谦三高出一个能级，这可以说谦上占有“地利”。又谦三为丙，上为乙，谦上还占有“天时”上的优势，因此谦上讲“鳴謙，利用行師，征邑國。”谦上所爻征伐的“邑国”就是谦三，由此可见，爻量的“附加值”也是不容忽视的。
【易数论】（126） “含章，有隕自天”是怎么回事？
前面我们谈到了坤卦三爻的爻辞“含章可贞”，指出“含章”就是包含着与自身性质不同或相反的另一种存在，“含章可贞”是因为“含章”，故可以保持稳定。同样的“含章”一辞还出现在姤卦，姤卦五爻讲“以杞包瓜，含章，有隕自天。”这是怎么回事呢？
要了解为什么“含章，有陨自天”，就必须了解姤卦的数构成，了解三道，不了解姤卦的数构成和三道，那是根本无法解释这句爻辞的。
关于姤卦的数构成，前面我们探讨过夬卦的数构成，指出一阴五阳之卦的夬卦，其异构体多达四百余种。姤卦是夬卦的覆卦，可以想见姤卦的异构体也有四百余种。
姤卦是一个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸。在姤卦的异构体中，不乏这样的数构成，如055554、145455、344445、045456、054546、244446、144447、044448、146464、155554、345454、164644、354544、046465、055555、245455、064645、145456、154546、344446、045457、054547、244447、144448、044449。这些数结构的卦，就是绝对平衡卦，其中的二与四、三与五完全等量，像这样的平衡卦，卦爻是不能够运动的，不能够运动的卦，就会陷入僵局。
假定姤卦的数构成就是044449，那么我们看到，上爻是一个纯阳爻，初爻是一个纯阴爻，单就爻量讲，两个爻的绝对量差是三比二，相对量差是十五比一。如果考虑到初上两个爻的位差所造成是势差，那么上爻对初爻而言，就不仅像剥卦那样，如同细杆子支着块大石头，这里简直就是五行山压着孙行者，初爻想要翻个身都难，难怪姤初辞讲“系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。”姤初虽然承受着无比巨大的压力，但如果不动，也没有凶险，这就是“贞吉”的原因，但如果有所动作，那就势必凶险。
打破姤卦僵局的就是五爻，五爻为己，这是一个天数与一个地数轮流定位的爻，眼下是天数上岗，地数下岗，如果是地数上岗替换下一个天数，五爻就成了三个天数，也就是五爻由阳变阴，这样三与五这个“跷跷板”就会发生倾斜，倾斜的结果就是上爻癸至三爻甲不仅合乎天道，也会合乎地道，这就如同陨星自天而降。
在这样特定的条件下，姤卦五爻只是一个天数与一个地数换岗，就造成了“有陨自天”的后果，这也同乾坤“二用”一样，不同的是坤卦“用六”，其结果是“利永贞”，乾卦“用九”就造成“群龙无首”，姤卦五爻“用九”就是“利永贞”，“用六”则是“有陨自天”。需要说明是是，“用九”就是天数上岗，“用六”则是地数上岗。
同是“含章”二字，姤五与坤三也有不同，坤三“含章”，是要说明这个阴爻包含着天数，这些天数眼下是在坤三，但也可能周流到其它爻，它们是“大衍数”。姤五“含章”则是定位数的变换，这种数是不能周流到其它爻的。据此我们把坤三的“含章”叫做“相对的含章”，而把姤五的“含章”叫做“绝对的含章”，因为这种“绝对的含章”不受外界的影响，是“章自内生”，因此也可以叫“生章”。
【易数论】（127） 什么是“来章”？
“来章”一辞出自豐卦，豐五讲“來章，有慶譽，吉。”什么是“来章”呢？
前面我们探讨了“含章”指出“含章”就是爻内包含着与自身性质不同或者相反的另一种存在，阴爻“含章”是说爻内包含着天数，阳爻“含章”是说爻内包含着地数。不论是相对的含章还是绝对的含章，都不会影响爻的阴阳性质，但会影响爻量，阴爻含章也还是阴爻，阳爻含章也还是阳爻。爻量的变化达到一定程度，也会影响到爻的阴阳变化，这就是量变导致质变。
如果说“含章”就是爻内包含着与自身性质不同或相反的另一种存在，那么“来章”就是有与自身性质不同或相反的另一种存在从爻外而来。豐卦是一个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙。豐五是个阴爻，所谓“來章”是说具有阳性的东西到来，豐五周边有两个阳爻，初爻依照天道、地道可至五；四爻依照人道可至五，无论是初是四，只要能给五爻带来“天数”，就会增加五爻的实力，五爻实力增加，又可以平衡三爻的力量，保持卦体稳定，所以是“有慶譽，吉”。
“含章”是一种相对普遍的现象，除了纯爻（纯阳、纯阴）以外，所有的爻都是“含章”的爻。“来章”也是一种相当普遍的现象，无论是阴爻还是阳爻，除了那个天数与地数轮流上岗引起的变化以外，只要是爻量起了变化，就是“来章”造成的，阴爻“来章”是有天数自外而来，阳爻“来章”是有地数自外而来。“来章”转变为“含章”，引起了爻量的变化，爻量的变化达到一定程度，在此基础上，又引起了爻的阴阳性质的变化。
“观变化于阴阳”是对的，因为在卦体上阴阳是可见的，但是如果不了解爻的“含章”与“来章”情况，那么也就不了解阴阳变化的原因或根据，正是天数与地数的周流，引起了爻量与爻的阴阳性质的变化。
【易数论】（128） 什么是“括囊”？
坤卦四爻讲“括囊，无咎无誉”，什么是“括囊”呢？传统上的解释就是“束紧口袋”，这个解释是不错的，但为什么坤四要“括囊”呢？对这一点，人们就不太清楚了。
“括囊”的意义有两个，一个是阻止内部的东西外出，二是阻挡外部的通道。
我们说过，爻是数的一个群体，是一个既封闭又开放的领域。说是数的群体，是因为每个爻都有九个数；说是封闭的领域是因为爻与爻之间有着明确的界线，是某个爻的数，就不是其它爻的数；说是开放的领域，是因为每个爻除了定位数以外，其它的数都可以周流到其它爻。从封闭的领域这个角度上讲，每个爻就好比是一个“口袋”，如果是不让内部的数外出，这就只有束紧了这个口袋。
在卦体上，爻的运动也是有“轨道”的，这就是“三个圆圈”，初二上四为一个，初三上五为一个，二三四五为一个，“三个圆圈”同心、同径，彼此相互垂直。爻的每一步运动，势必牵涉到同一个“圆圈”上的另外三个爻。假如由一个爻不动，那么另外三个爻也不能运动，这就好比只能通行一辆车的马路上有一个车抛了锚，其它车也就只能停下来。坤四处在初二上四和二三四五这两个“圆圈”上，如果是坤四不动，那么就等于阻挡的这两个轨道上的出路，在这种情况下，这两个通道上的车都不能动，要动只能改道，这也是一种“括囊”。
“括囊”是有条件的，一是爻内的数能够和谐共处，二是外界没有冲击与诱惑。就坤四而言，它就具备这样两个条件。坤四内部包含着四个天数与五个地数，在天数与地数的量比为一比一点二五的条件下，它的相对爻量为零，天数与地数可以说是势均力敌，没有哪个数能够脱颖而出；坤三依据天道与人道是至四，但由于缺少动能，只能是“含章，可贞”，对四爻也形不成冲击，这就使得坤四得以“括囊”。
“括囊”好比闭关锁国，断绝了与外界的交流，一般说这不是好事，但在坤卦这样的态势下，坤四虽然发挥不了什么作用，却也避免了外界的伤害，因此爻辞断为“无咎无誉”。
【易数论】（129） “得”与“失”
“得”字的基本字义是获取、接受，对于一个爻来说，获取或接受的内容有很多，诸如地位、利益、影响、信誉等等，但从数的角度上看，也就是这样两类，一是获取天数，失去地数；二是获取地数，失去天数。
获取天数，失去地数，这意味着自身实力的增加，如果是这个爻原本是个弱爻，那就有可能变强；如果这个爻原本是个穷爻，那就有可能变富；如果是这个爻原本量小，那就有可能变大；如果这个爻原本是个阴爻，那就有可能变成阳爻。举凡一切由弱变强、由穷变富、由小变大、由阴变阳的爻，从数的角度看，都是因为获取了天数，失去了地数。乾卦二、五讲“利见大人”，就是因为它们获取了天数，失去了地数。小畜五讲“富以其鄰”，是它从邻居那里获取了天数。
获取地数，失去天数，这意味着自身实力的减少，如果是这个爻原本是个强爻，那就有可能变弱；如果这个爻原本是个富爻，那就有可能变穷；如果是这个爻原本量大，那就有可能变小；如果这个爻原本是个阳爻，那就有可能变成阴爻。举凡一切由强变弱、由富变穷、由大变小、由阳变阴的爻，从数的角度看，都是因为获取了地数，失去了天数。讼卦原本有四个阳爻，在变师卦的过程中，有三个阳爻变成了阴爻，就是由于讼上实行了“終朝三褫之”的政策，使三个阳爻失去了天数，获取了地数。否卦五爻原本是个阳爻，爻辞讲“其亡其亡，系于苞桑”，到了同人卦变成阴爻，就是因为它失去了天数，获取了地数。
对于一个爻来说，获取天数，就会失去地数；获取地数，就会失去天数，这就是井卦辞讲的“无丧无得”。
“得”有获取与接受的区分，取之于外为获取，取之于内为接受。需卦的一个特点是站在上爻的立场上看待与其它爻的关系，四爻讲“需于血”就是取之于内，这是接受；五爻讲“需于酒食”就是取之于外，这是获取。泰三讲“于食有福”，渐二讲“飲食衎衎”，这些都是取之于外，因此是获取。无论是接受还是获取，这都是“得”。
“失”也有失去接济与失去进取的区分，失去接济就成了无源之水，这是先天不足；失去进取能力就不能从外界获取，这是后天无能。在经文上，接济就叫“资”，进取就叫“斧”，旅卦四爻讲“得其資斧”，就是既有接济，也有进取的能力。
【易数论】（130） “只得不失”与“只失不得”
六十四卦每个卦六爻当中，有这样两个爻，一个是天元甲，另一个是地元己。在原筮卦（周易卦序中的奇数卦）中，天元甲是时间上的开端，地元己是时间上的终结，到了复筮卦（周易卦序中的偶数卦），天元与地元的这种性质就反了过来，天元甲是终结，地元己是开端。
作为开端，我们说它是“只出不入”，作为终结，我们说它是“只入不出”。从数的得失的角度讲，“只出不入”也就是“只失不得”，这个“得”是获取，不是承接。“只入不出”也就是“只得不失”，这个“得”是承接，不是获取。
天元与地元的两种性质，也可以叫一个是发散辐射，另一个是回归聚拢。在一个卦中，当着天元发散辐射时，地元就会回归聚拢；当着地元发散辐射时，天元就会回归聚拢。经文上是用两个字来概括这两种性质的，管发散辐射叫“辐”，管聚拢回归叫“輹”。小畜三讲“輿說輻”，这是因为小畜卦排在第九位，为奇数，是个原筮卦，三爻为甲为天元，是开端，具有发散辐射性质，只是处在天道与人道相悖之间，不能辐射，因为叫“輿說輻”。大畜二讲“輿說輹”，这是因为大畜卦排在第二十六位，为偶数，是个复筮卦，二爻为甲为天元，是终结，不能发散辐射，但有回归聚拢的性质，因为种种原因不能回归聚拢，所以是“輿說輹”。
在一个卦中，天元与地元的这种性质是绝对的，是“得”就不是“失”，是“失”就不是“得”。如果是把原筮卦与复筮卦统一起来，就会发现天元与地元的这种性质不是绝对的，“得”可以转化为“失”，“失”也可以转化为“得”。
至于能不能“得”或“失”，还要看外界条件，不是说“只得不失”就一定“只得不失”，也不是说“只失不得”就一定“只失不得”。
【易数论】（131） 可得可失
在一卦六爻当中中，除了天元与地元以外，其它爻都是“有失有得”，例如乙爻可以得之于甲，也可以失之于丙；丙爻可以得之于乙，也可以失之于丁，如此等等。
“失”与“得”，在经文上也叫“损”与“益”，“损”就是“失”，“益”就是“得”。损卦初爻讲“酌損之”，就是讲这个爻可以适当减少天数，增加地数。二爻与上爻讲“弗損益之”，就是讲这两个爻的数不变，既不增加天数，也不减少天数，或者说既不增加地数，也不减少地数。损卦五爻和益卦二爻讲“或益之十朋之龜”，就是讲这两个爻可以大大增加天数。益卦上爻讲“莫益之”，则是不要增加天数。
一般说来，对于一个爻来讲，增加天数就是“得”，就是“益”；减少天数就是“失”，就是“损”。爻就是通过得失或损益，改变自身的量，甚至改变自身的阴阳性质。
【易数论】（132） “配主”与“夷主”
“配主”与“夷主”这两个辞出自豐卦，豐初讲“遇其配主，雖旬無咎，往有尚。”豐五讲“豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。”什么是“配主”与“夷主”呢？
原来数的运动是有方向性的，按照天道，甲爻的数要向乙爻方向运动，乙爻的数要向丙爻方向运动，如此等等。这样一来，对于某一个爻而言，为其输送数的爻就成了这个爻的“配主”，从这个爻索要数的爻就成了这个爻的“夷主”。打个比方就是祖孙三代，对于父亲而言，爷爷就是父亲的“配主”，是父亲从爷爷那里承袭了家产。儿子要从父亲那里承袭家产，儿子就成了父亲的“夷主”。
豐卦是个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，不难看出，初爻丁的“配主”就是三爻丙，而“夷主”则是五爻戊。从稳定卦体的角度考虑，初爻不能擅动，不只是位不动，数也不宜动，这样就可以顶住三爻的压力，所以是“虽旬无咎”。四爻处在卦体的背面，虽然是个阳爻，但也不能直接看到，所以是“日中見斗”。依据人道，四爻的运动方向是五爻，因此是“遇其夷主”。豐四是豐卦的终结阶段，在豐卦中没有进取能力，但如果是“激活”，那么五爻就会变成庚，由四至五就成了“天人合一”，此时庚就成了四爻己的“夷主”。解决豐卦失衡的一个方法就是增加五爻的天数，因此豐五讲“來章，有慶譽，吉。”豐卦是个阴爻，“来章”就是有天数自外而来。
“配主”与“夷主”的关系主要是依据天道，与爻的阴阳关系不大，就是说阳爻可以充当“配主”，阴爻也可以充当“配主”。家人卦是个平衡卦，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻是个阴爻，三爻是个阳爻，但因为二爻为戊，三爻为己，因此二爻就成了三爻的“配主”，三爻则成了二爻的“夷主”。家人二讲“無攸遂，在中饋，貞吉。”所谓“在中馈”就是像送食物那样给三爻提供补给，由二至三是个“天人合一”，但终因力量有限，因此还是保持稳定为好，这就是“贞吉”。
【易数论】（133） 什么是“不息之贞”？
升卦上爻辞讲“冥升，利于不息之貞。”“不息”就是不休止、不停止，“贞”一般是说静止、稳固。既要不休止，又要静止、稳固，这岂不是矛盾吗？原来这里说的就是“数动而位不动”。
升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛。依照地道，二爻有迫初之势，但由于初爻至二是个“天人合一”，因此初爻辞说“允升，大吉。”三爻也有迫初之势，但三爻是“三道分途”，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至四。三爻选择的是至上，上为辛，辛为南，所以卦辞讲“南征吉。”三爻辞讲“升虛邑。”上爻为阴为虚，故称“虚邑”。三爻为阳，为“大人”，卦辞讲“用見大人”，即发挥这个爻的作用，换句话说也就是要用这个爻的天数，来改变升卦失衡的问题。升三给上爻输送天数，上爻截留了会怎样呢？假设上爻也由阴变阳，失衡的问题还是没有解决，只有继续依照天道至五，使五爻也变成阳爻，三五失衡的问题才会解决，升卦“原始反终”变成困卦，升五变成困二，困二就是一个阳爻，这说明升五就是经由上爻，从三爻那里得到了天数。升上变成困初还是个阴爻，说明自身只是有天数路过，但并没有截留。这就是“不息之贞”，不息的是数的流动，稳固的则是爻位。
“不息之贞”并不是升卦特有的现象，屯初的“利居贞”等等，也是说的爻位不动，但数可以流动，这就是“数动而位不动”。
【易数论】（134） 什么是“大吉”？
“大吉”一辞，经文中出现多处，如家人四讲“富家，大吉”；萃四讲“大吉，無咎”；升初讲“允升，大吉”；鼎上讲“鼎玉鉉，大吉，無不利”；小过卦辞讲“亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。
对“大吉”一辞，传统上一般就是解释为“大的吉利”，这是说的吉祥的程度，程度一般就是“吉”，程度很大就是“大吉”。其实这是不对的，“大吉”不是指的吉的程度，而是说的爻量，是“量大则吉”。
我们已经知道，从量的角度看，爻有十个级差，一般说阳爻有六个，阴爻有四个。阳爻的量要大于阴爻，但是同是阳爻，其量未必相等，同是阴爻，其量也未必相等。在某些情况下，爻量的大小也决定着爻的命运，“大吉”就是说在爻量大的情况下，爻是吉祥的。
家人卦是一个平衡卦，二四为阴，三五为阳，这说明两个“跷跷板”都处在水平状态。但是同为阳爻或者同为阴爻，它们在量上不一定就是相等的，二与四就有一个谁的量大合谁的量小的问题，假定是二爻量大，四爻量小，那么这就给初爻造成压力，使得初爻难于践履人道；假定是四爻量大，二爻量小，那么就便于初爻践履人道，就是四爻讲“大吉”的原因。
萃卦是一个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲五丁。萃卦四五两爻为阳，它们都对初爻造成压力，假定是五爻比四爻的量大，那么形势就有可能像屯五一样，有可能颠覆卦体。如果是四爻比五爻的量大，那么四爻对初就可能是一种接济、支撑。四爻为甲为天元，卦辞讲“王假有庙”就是指的这个爻。“王假有庙”就是在当权者无法执政的时候，凭借“王”的权威行使职权。如果是四爻本身很强大，那么五爻就不能做乱。因此萃四的“大吉”也不是说吉的程度，而是量大则吉。
升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛。升卦初爻至二是个“天人合一”，但是正与地道犯顶，在这种情况下，初爻自身的量就起了决定作用，如果是初爻量小，那么尽管是“天人合一”，但也抵不住二爻的压力；如果是初爻量大，那么就可能“允升”。
鼎卦是个局部失衡卦，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，上爻辛是“三道分途”，依照天道是至四，依照地数是至三，依照人道是“反身”至五，在这种情况下，上爻自身再量大，那么就可以不受其它爻的摆布，自由的选择，这就是“大吉，无不利”。
小过卦是一个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛。三爻四爻为阳，给初爻造成压力，其中四爻至初还具有直接的现实性质。卦辞讲“大吉”，没有明确说是哪个爻。从小过卦的态势上看，这个“大吉”说的就是四爻，四爻的量大，就可以给初爻以接济或支持，所谓“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”也是说的四爻。但是，这里的“宜下”说的是数，而不是爻位，四爻辞讲“往厲必戒，勿用，永貞”才是说的爻位，卦辞讲“亨，利貞”也是说的依靠数的亨通求取卦体的稳定。因此这个“大吉”还是说的量大则吉。
【易数论】（135） 决定数的动静的条件
我们已经知道，天地之数分动静两类，所谓静数就是“定位数”，所谓动数就是“大衍数”。天数地数的比例与比值决定了爻的刚柔与阴阳，数的周流决定了爻的刚柔与阴阳的变化。现在的问题是，数为什么爻周流？在什么条件下周流？下面我们要探讨的就是决定数的动静的一些条件，这些条件主要有：
1、“用九”、“用六”对数的动静的影响
2、阴阳与刚柔对数动静的影响；
3、天道对数动静的影响；
4、地道对数动静的影响；
5、人道对数动静的影响；
6、“德”对数动静的影响。
【易数论】（140） 地道对数动静的影响
地道对数动静的影响，也可以概括为一句话，那就是“危者使平，易者使倾”。
所谓“地道”，是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。
前面我们谈到过卦体的形体与形态，卦体的形态只有一个，也就是六爻，卦体的形态则有六十四个，也就是六十四卦。无论是形体还是形体，从数的角度看，也就是二十四个天数与三十个地数，或者是二十五个天数与二十九个地数。卦的形态还可以分为平衡与失衡两类，区分平衡与失衡的标准就看中间四个爻，如果是中间四个爻完全对等，或者是二与四、三与五都对等，那么这样的卦就叫平衡卦，如果不对等，那就是失衡卦。
从数的角度看，在平衡卦中，的确存在着中间四个爻完全对等，或者二与四、三与五也完全对等的情况，但是这只是个别情况，基本的情况是不对等，例如夬卦，如果它的数结构是475440，这个结构不只是中间四个爻不等，二与四和三与五也不等，但中间四个爻都是阳爻，因此，所谓平衡卦，只是大体上的平衡，基本的情况是不平衡。因为不平衡才有了地道，地道的作用就是消除不平衡。
地道的方向是比较明确的，那就是在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上。例如屯卦三五失衡，五爻量大，就有向下的趋势，三爻量小，就有向上的趋势，受此影响，初爻也就有了向三的趋势，上爻也就有了向五的趋势。
地道对数的影响，有数动与位动之分，数动说的就是通过数的流动，填平补齐，寻找平衡。位动说的是数的群体运动，也就是爻动，目的也是寻找平衡。前者就是“危者使平”，后者就是“易者使倾”。