今天我们要讲一本非常难得的书。这本书我相信很多人可能在书店里边买不到了，因为这是我在西安的古旧书店里边淘到的，叫作《梁漱溟先生讲孔孟》。
跟这本书非常有缘，前两天我还在东京和朱浩东先生聊天。朱浩东先生见过梁漱溟先生，在1986年1月1号那天，是中国文化书院成立的时候，在外交学院。朱浩东先生当时是北大的研究生，跟着他的导师周一良先生去现场参加活动。正当大家都坐在那儿准备开会的时候，突然人群开始喧哗，然后梁漱溟老先生从门外边很远的地方走过来。1986年的时候，梁漱溟先生已经93岁高龄了，他从会场当中走过来，全场掌声雷动，所有人都起立鼓掌。当时现场就有周一良教授，还包括李泽厚教授，还有北大的很多国学大家都在那儿。
朱浩东先生记得梁漱溟先生讲的三句话特别有意思。第一句话说，我还在，让大家吃惊了。这话说得多棒，我还在，让大家吃惊了。因为大家真的很吃惊。然后第二句话说，我很幸运，中国文化很幸运，我们大家都很幸运。第三句话说，既往不咎，从头再来。这几句话当时就显示出大家风范。所以当时他们成立中国文化书院的时候，目的就是把中国文化不断传承下来。
这本书是梁漱溟先生的学生李渊庭和阎秉华两位整理出来的演讲稿，这里边有重复的部分，我们就不讲了。这本书最主要的是讲孔子和孟子，但是因为梁先生并没有像讲孔子一样，把孟子的脉络梳理得这么清楚，再加上我本人在孟子方面下得功夫确实不大，所以我们就集中精力讲孔子。
梁先生在这里边对孔子最大的贡献是什么？就是他把整个《论语》总结出来，说孔子一共有14个态度。整部《论语》当中，我们学孔子，学些什么呢？就是这14个态度，只要你掌握了这14个态度，基本上《论语》的精髓你就学到了。所以虽然这本书看起来薄薄的，但是今天我们讲的时间可能会比较长，因为内容真的非常丰富。而且我受益匪浅，我觉得每一句话说得都特别到位，特别有道理。
这14个态度分别是什么呢？第一个态度叫作“仁”。我们知道，孔夫子是最提倡“仁”的人，“仁”这个概念在《论语》当中出现的频率是最高的。但是大家会发现，“仁”是一个很奇怪的概念。为什么呢？
有的时候，孔子会说“仁”很简单，“仁远乎哉”，仁不远哪，“我欲仁，斯仁至矣”，我只要想要“仁”，“仁”立刻就来了。这个话很像佛教里边讲“放下屠刀，立地成佛”，成佛难吗？只要你把屠刀放下，那一刻你就成佛了。所以你想要获得“仁”，只要你想要它，“仁”立刻就到了，所以“仁”听起来是一件很容易的事。
但是各位想想看，孔子在评价他的学生的时候，别人问他，这个学生怎么样？他说，这个学生很能干，至于是不是“仁”，不好说。那这个学生呢？这个学生很有礼貌，“仁”吗？不知道。这个学生文采很好，但是“仁”吗？不知道。他对所有的学生几乎都不肯给予一个评价，说他就符合“仁”。唯一有一个符合“仁”的人叫颜回。孔子说，颜回能够做到“三月不违仁”，就是他能保持三个月的时间处在“仁”的状态之中，这已经是孔子的最高评价。所以“仁”看起来又是一件很难的事。
那么一个人做到“仁”到底是难还是不难呢？这个话题让我思考了很久。后来突然有一天，我领悟到了，这个世界上所有的好东西其实都是这样的，所有最好的东西其实都是处在难和不难之间的。比如让慧能来说顿悟难不难，对于慧能来讲，顿悟是最轻松的一件事，这是根本没有什么好去计较的事，他不需要向外求持，就能够找到顿悟的感觉。但是对于一个没有感觉的人来讲，会觉得顿悟还不如我考试来得容易呢，我宁愿参加考试，我也找不到顿悟的感觉。
我们做老师经常就像现在这样录像，很多人说，最高的境界是要自然。那我问大家，对着镜头自然地讲话，这事难还是不难？自然其实是最正常的状态，是你最轻松的状态，但问题是，当你要做到这个自然的状态的时候，这是最难的一件事。
佛性也是一样。佛性这个东西本来就一直在你体内，这是你最原始、最本能的东西，哪怕你不是一个人，你都有佛性，所以让佛祖来说，这是最简单的事。但是你要想感受到自己的佛性，把它调动出来，这又是一件最难的事。
所以“仁”就是这样一个高级的东西。“我欲仁，斯仁至矣”，确实是想要它就能够得到它，但是你要想真的在身上“三月不违仁”，就要做到颜回这样的境界。
那么“仁”到底是什么？在整个这本书里边，梁先生说，“仁”是一切的对。就是只要这个事是对的，那么它就符合“仁”的标准。那么什么是对的呢？这里边又有一句特别重要的话，叫“仁”是原来人有的心。
大家知道，《论语》当中的话并不都是孔子说的，甚至有很多根本都不是孔子的学生们说的，是后人添加上去的。所以《论语》当中也有真的有假的，虽然没有《老子》那么多的争论，《老子》里边假的就更多了，《庄子》更是，很多人会附会，古人喜欢冒着古人的名字写假书，然后就说是庄子写的或者老子写的，《论语》当中也有很多这样的东西。
梁先生说，怎么分辨一个东西到底是真的《论语》当中的部分，还是后人附会上去的假东西呢？很简单的一点，就是这句话给你的感觉是真真切切、自自然然、活活泼泼的一个人的状态，还是牵强附会的，让你觉得特别别扭，特别板起面孔跟你说话的感觉。所以“仁”就是原来人所有的心，是一个人所能够有的最正常的状态。
比如有一段最有故事性的情节，就是“宰我问三年之丧”。宰我也叫宰予，他是孔子的一个学生。大家都知道“宰予昼寝”这一段，宰予白天听着课突然睡着了，孔子就骂他，说“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”，这段骂人最凶的话就是骂宰予的。宰予有一天跑来问孔子，父母死了，为什么要守孝三年？三年一过，粮食都换新的了，咱得干事业，得创业，不能够一天到晚守丧，什么事都不干了，社会都停滞了。
我相信大家也很奇怪，为什么古人守孝要守三年？孔子没有板起面孔来教训他，孔子不会跟他讲大道理，不会说什么周公之礼。孔子说，三年的时间里边，你心里会觉得难过。因为“子生三年”，你出生以后，父母要抱你三年，然后“子生三年，然后免于父母之怀”，就是你到了三岁，父母才可以不抱你，在这之前，父母天天要抱着你。所以父母走了以后，人通常有三年的时间吃东西也吃不下，穿好看的衣服也没劲，没有心情去享受这些东西。如果你觉得吃好吃的、穿好看的衣服、去挣钱，你的心安的话，你就可以去做。然后宰予说，我心安呀，没有什么不安的。孔子说，那你如果安的话，你就去做就好了。孔子并没有骂他说，你怎么怎么样。
宰予出去以后，孔子才感叹了一句“宰予何其不仁”，这个就是不“仁”。为什么？他没有一个普通的正常人所应该拥有的那种柔嫩的心。那你说宰予是不是一个正常的人？他是一个正常的人，他的心被生活打磨得麻木了，他的心逐渐变得不“仁”了。各位听过一个词吗？叫“麻木不仁”，就是当我们的心逐渐变得又硬又冷的时候，我们就脱离了“仁”的状态。
而孔夫子是一个始终保持着天真烂漫和一颗柔嫩敏感的心的人，他能够感受到这个世间的亲情，能够感受到美好，能够对其他人保持同情，能够对生活保有热爱，这种赤子之心就是“仁”的状态。所以你说这个状态能不能准确地度量？父母死了一定要难过多少天才算“仁”？这没法度量。
这就是中庸之道，就是你能不能够做到中庸之道。什么叫中庸？中庸的这一头是兽性，兽性就全是本能，做任何事只靠本能来做，没有任何别的想法，没有大脑皮质层。然后中庸的另一头是纯理性，父母死了就埋，没关系，因为纯理性，反正人已经死了，人死不能复生，哭也没用。
所以你发现当你修炼到内心坚硬得像曹操一样可以杀人，可以为了权力做各种各样的事的时候，就到了这个极端。但是如果你根本没有修炼，你像野兽一样，一难过就哭，然后饿了就吃，然后有什么事能救命就做，你又到了另外一个极端。而这两个的中间就是中庸之道，中庸之道就是“仁”，就是你能够达到一个合适的、活泼的、自然的状态。
那有人说，这太难掌握了。不难掌握，王阳明给了我们一个建议，就是你的良知，你的良知能够感受到这件事到底是好还是不好。我希望大家可以去体会一下，就是当你做了一件其实不那么合适的事的时候，就算你有无数个理由告诉自己这是可以做的，你的内心也会觉得不安，这种不安的感觉就说明你还有“仁”存在。而如果你内心没有这份不安了，那么对不起，你离“仁”已经很远了。
我们在讲那本《人性中的善良天使》的时候，曾经提到过这个实验，就是在最后一个阶段，西方人用一个心理学的实验告诉我们，每个人内心其实是可以分辨善恶的，他虽然嘴上可以有很多的狡辩，可以有很多的装饰，但是他内心知道这件事是对还是不对，这就是“仁”的状态。
所以在这里边有几句话是非常重要的。比如说“唯仁者能好人，能悟人”，就是一个“仁”的人，一个有仁心存在的人，他能够表达对别人的喜好，他能够真心随喜，真的为大家感到高兴，遇到不好的状况，他也可以指出来，他是可以真的表达自己的愤怒的。
孔子最讨厌的一种人叫作“乡愿”。什么叫“乡愿”？就是树叶掉到头上都害怕把头打烂，遇到任何事唯恐避之不及。“乡愿”叫作“德之贼也”，这是孔夫子讲的，“乡愿，德之贼也”。最典型的乡愿就是《雍正王朝》里边的八王爷，他被称作“八贤王”，到处对人都特别好，永远都表示自己特别亲和又善良，然后识大局，但是实际上，他骨子里边是没有“仁”的境界的。所以“唯仁者能好人，能悟人”。
然后第二个叫作“求仁而得仁，又何怨”，这句话是我的座右铭。我经常让大家学习什么《非暴力沟通》，让大家学习《关键对话》，让大家学习积极的心态。后来就有人，这些人是以我老婆为代表的，就问我说，凭什么让我老做好人？你为什么让别人都欺负我？让我整天学这个学那个，让我都变得这么好，然后他们想怎么样就怎么样，那我不是吃亏了吗？这时候我就想起这句话，叫“求仁而得仁，又何怨”，你不就是想做个好人吗？然后你现在已经得到了，你又怨恨什么呢？所以我觉得这是孔夫子讲的最感人的一句话。
然后还有“无求生以害仁，有杀身以成仁”，这体现了孔夫子对“仁”的喜爱，所以他会说，他不会为了求生去伤害别人，然后他会杀身以成仁，这是那种大丈夫的气概。所以孟子实际上继承了孔子这条体系，就是那种大丈夫气概的体系，杀身成仁的这种感觉。
梁先生这本书给我启发很大的一个地方是他提出的一个概念，叫作“找”。什么叫“找”呢？就是如果你拥有原本活泼的、生活的本质所在，你是不需要向外找的，你每天只要生活在当下，好好地、开心地处理眼下所要处理的事就够了。而如果一个人不在“仁”的状态，他心里边会到处毛毛躁躁，他会觉得，这个事他应该去弄一下，那个事他应该去弄一下，这个人永远不淡定从容。这种向外找的状态是脱离了“仁”的状态，而一个人如果能够做到不找就是“仁”。
所以这里边有一句孔子最经典的原话，“不仁者不可以长处约，不可以长处乐”。什么意思呢？就是一个保持着不找的状态的人能够永远开心地活在当下，永远行所当行，做自己该做的事情。这种人是可以长期贫穷的，长期贫穷对他没影响，他照样能够每天高高兴兴地过日子，每天男耕女织，虽然没钱，但生活可以没问题，甚至在监狱里边都能做到每天那么高高兴兴地生活，这就是仁者。他也可以“长处乐”，像郭子仪七子八婿全部都封侯拜相，特别有钱，特别牛，但是每一代都生活得很安乐，因为他能够驾驭这份成功，他能够在这种富裕的环境当中开心地生活。这叫作仁者既可以“长处约”，也可以“长处乐”。
不“仁”的人呢？一个内心当中永远焦躁，永远不活在当下，永远在找的人，他既不可以长处约，也不可以长处乐。你让他穷，穷得时间长了，他为非作歹，他敢去抢劫，因为他要搏一把。你让他有钱，他一有钱就去赌博，他去吸毒，他觉得他已经有钱了，他可以“造”了。所以大家见过那些让人讨厌的大老板们，会特别奇怪地欺负人，这就是既不可以“长处约”，也不可以“长处乐”。
中国古代有个大富豪叫石崇，“石崇夸富”，夸得要命，最后惹来杀身之祸，然后全家都被干掉。因为他整天喜欢炫耀，然后喜欢用这个方法来欺负人，得罪人。所以你会发现，一个人是否具有“仁”的状态其实对他整个人生的快乐有着非常大的影响。所以仁的这一部分非常有用，就是你每天要想到你是不是处在“仁”的状态，其实就是我们在《正念的奇迹》里边讲到的，你是不是能够时时刻刻活在当下，不要向外找。
我听一百多岁的叶曼老先生讲课，他说到经常会被引用的一句话，是古代的一副对联，叫作“君子居安以俟命，小人行险而侥幸”。“君子居安以俟命”，我每天努力做眼下该做的事，我把我手下的事一件一件做好，至于未来会怎么样，那是命运的事，咱不管，但是我努力做好我该做的事，这就是君子的做法。“小人行险而侥幸”，一天到晚都在想，我能不能想办法折腾点什么东西？我能不能想办法把这个人害一下？能不能想办法从那儿抄个近道？然后做很多这种类似于莆田医院的事。它总是来得快，能够快速地改变命运。但你会发现，天道轮回，这种东西叫作“报应不爽”，到最后一定会找上门来。所以第一个态度叫“仁”，我们在这个态度用的篇幅比较大，因为它的确很重要。
第二个态度是我最喜欢的，叫作“乐”。梁漱溟先生说，“乐”是孔夫子最重要的一个态度。为什么呢？《论语》当中有一章，叫作《乡党》。我看有的老师写书，他说《乡党》这一章，你可以忽略过去不看了。为什么呢？因为《乡党》里边记录的都是孔子的日常生活起居，他怎么接待人，怎么跟人说话，见皇帝什么样，见底下的人什么样，然后马厩里边失火了怎么处理，都是这些很普通的日常小事。所以你们不看也没关系，把前后的其他几章看完就行了。
我一开始也是相信这个说法的。后来我把《论语》看了很多遍以后，我发现《乡党》这一章最重要。为什么呢？《乡党》这一章体现了孔夫子自己到底是怎么样生活的。这里边有一句话给我的印象特别深，“子于是日哭，则不歌”。有时候咱们在新闻上经常会听到很多难过的消息，我偶尔发微信就会用这句话，我说，“子于是日哭，则不歌”，就是孔子如果在今天哭了，孔子如果今天参加了葬礼，难过了，他这一天都不会唱歌。这也是“仁”的状态，因为他这一天确实心里边不舒服，他有着自己的哀伤存在。
那这句话给我们的另外一个启示是什么呢？就是孔子不哭的时候天天唱歌，所以“子于是日哭，则不歌”。这个老头基本上一天到晚嘴里边哼着歌，《诗经》三百篇他全会唱，所以他一天到晚哼着歌这么走，就像我们现在吹着口哨到处走路一样，他是每天乐乐呵呵的一个人，特别开心的一个人。
但你去研究孔子的人生经历，你会发现他的人生不足以让他开心。因为他并没有特别成功，当官当得也不顺，然后流亡了那么多年，到处流浪，这儿也不要他，那儿也不要他，还有很多人要他的命，差点就把他杀了。然后孔子困在陈蔡的这个阶段，都快饿死了，“从者病，莫能兴”，大家都饿得起不来了，但是孔子依然弹琴，依然跟大家唱歌。
他怎么就能够这么高兴呢？而且孔子夸赞颜回也是说颜回最大的能力就是开心，“居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐”，这很重要。所以宋明理学家们在考学生的时候，就经常问，孰为孔、颜之乐？孔子跟颜回的乐到底是什么，这俩人到底乐什么呢？你能答上来，我就录取你，答不上来，对不起，不行。
我们现在很多人认为“乐”是得到了自己想要的目标。各位，得到自己想要的目标才乐，这是非常低水平、低层次的快乐，而且这种快乐根本维持不了多长时间。你还记得你第一次买车吗？还记得你第一次买房吗？还记得第一次装修房子吗？还记得你第一次结婚吗？所有这些快乐的事就在那一瞬间快乐过，很快你就发现，其实也就那么回事，然后负担就开始不断出现，负面问题开始不断出现，你要养车，你房子漏水，你要交物业费，烦恼又来了。所以当你整天只想着达到某一个目标你才能快乐的时候，你根本没有学会快乐的能力，你根本没有掌握孔夫子和颜回到底乐在哪儿。
而在这本书里边，梁漱溟先生告诉我们，什么是孔子和颜回的乐呢？他说，“生机畅达溢洋则乐”，什么意思呢？就是这个人天生内在就能够感受到生命的快乐，他的生命是喜悦。那他“绝粮于陈蔡”了，他的生命还在，就依然可以体会到当下的呼吸所带来的那种快乐。所以此处请参见《正念的奇迹》，当你能够把一行禅师在《正念的奇迹》里所讲的活在当下、保持正念的概念学会的时候，你就理解了孔夫子为什么永远都要保持欣喜和快乐。他的快乐不是装出来的，是他有这个能力。幸福不是一种状态，幸福是一种能力，这是我们在《幸福的方法》里边经常讲到的东西。
梁漱溟先生从年轻的时候就开始追求苦和乐的解决问题。因为他们也算是富家子弟，才有空闲去想这些问题。然后他找了特别多的宗教，他发现所有的宗教解决乐的问题的方法都不对，都不究竟。最后，他认为有一家能够解决乐的问题，是佛家。佛家其实是不是一个宗教还不一定。他说，佛家是能够解决苦乐的问题的，为什么呢？因为佛家的办法是取消掉这个问题。
什么叫取消掉这个问题？空的，什么叫作“我”？我是空的，自性空的，没有什么东西是能够独立于别人而存在的，这叫作空，叫作“法无自性”。所以你执着于一个没有自性的东西，你说这事奇怪不奇怪？你为什么要为一个空的东西在那儿难过，在那儿生气呢？所以佛教的方法是取消这个问题，所以没有苦的问题了，你要把佛性参透了，就没有苦的问题了。
但是梁漱溟先生说，这个要求真的是挺高的。因为你让一个人真的能够放弃自我，让一个人能够真的证悟到空性，知道自己不存在，这是一件很难的事。
而孔子所走的路线是这不成问题，这个问题是有，但这个其实可以不成问题。为什么呢？只要你根据现在所发生的每一件事，该怎么应付就怎么应付，不加一点意思进去，就不成问题。这是原话，叫“不加一点意思进去”。
什么叫“不加一点意思进去”？就是你不要人为地给自己制造更多的烦恼、痛苦和妄念。王阳明当然是这里边的高手了。王阳明说，孩子生病了，父母难过，这一定是对的，这个是生机畅达的，因为是人之常情，孩子生病了，父母会难过，这也是人之常情。
但是假如你忧思过度，以至于连事都干不了了，以至于伤害自己的身体，这就是你心中存了私意。什么叫存了私意？就是你为自己难过得过多了，你觉得自己受到了伤害，你觉得自己受到了剥夺，所以当这一点意思加进去，当这一点私意加进去的时候，人们就容易滥情，就容易哭得很难过。你们看电视就能看到很多这样的场景，咱们的电视现在不是唱歌就是哭，你去看那些哭的电视节目，就是把一个感情哭到泛滥。
但是同样的情况，你们去看看地震，有的国家和地区遭遇了地震，当地人民的反应没有我们想象的那么强烈，因为人家能够把这个痛苦控制在一个合适的度。人之常情表达出来了就够了，但是不要让这个私意泛滥。私意只要一泛滥，你就着了，你就离开了当下所在的这个“仁”的状态了，你就失去“乐”的能力了。
所以当你知道孔子最重要的一个态度是“乐”的时候，你就理解了为什么孔子讲“君子坦荡荡，小人长戚戚”。当你认为此时被不公正对待正是修炼的时候，你就更加容易接受现状，并且能够开心地去体会自己的呼吸，体会自己的走路，体会自己不断修炼成长的这个过程。但如果你认为这一切都是胡扯的，痛苦就是痛苦，这是没法改变的，那说明你根本就没有找到自己内心所应该拥有的那个自我，做主的那个人根本不是你，而是外在的事物。所以回到禅宗讲的“主人翁何在”，就在这儿。
孔子讲的“三达德”，第一个叫“仁者不忧”。什么是忧？忧就是不断地找，着急，难受，心里边被猫抓一样的那种痛苦。什么叫“仁者不忧”，一个人内心当中想的都是怎么把眼下这事处理好，我怎么能够帮大家，我怎么能够替别人着想，怎么能够让这个世界更好，这时候他的私意了无。我们讲《干法》的时候，很多人特别喜欢这句话，叫作“私心了无”，其实稻盛和夫也好，王阳明也好，都是继承孔子衣钵的人，他们都是从这条支脉下来的。
所以当你私心了无的时候，你有什么好难过的呢？你有什么好着急的呢？特蕾莎修女在弹尽粮绝的时候，什么都没有了，然后所有人都说，修女，咱们怎么办？她说，祈祷，你只要祈祷就好了，因为这事不归你管，好好祈祷，上帝自有安排。这就是“仁者不忧”的状态。
我跟大家讲过，我在东北采访过一个从韩国到中国来照顾脑瘫儿童的女士，她照顾了一百多个，现在大概有二百多个脑瘫的儿童。咱们想想看，照顾一个正常的孩子，我们都哭爹叫娘地喊累，但是人家照顾了二百多个脑瘫儿童。我跟这个女士聊天，我觉得好开心，人家从头到尾开开心心的，没有我们预想的那些眼泪，我们老想着把人说哭了，人家根本不哭，人家高高兴兴地说孩子们很可爱。这是“仁者不忧”。所以“仁”和“乐”之间有着非常密切的联系。
因此，你要能够做到孔子的这个境界，该唱歌的时候唱歌，该哭的时候哭，这就是一个人本来应该拥有的状态。所以把私心去掉，你的痛苦就不会泛滥，痛苦不泛滥，人生的生机畅达，其实可以感受到无时无刻的快乐。这是第二个态度，我希望大家能够静下来，呼吸一下，体会一下人本身所拥有的快乐。
然后我们来讲第三个态度，叫“讷言敏行”，就是君子要“讷于言，敏于行”。什么意思？少说多做，这是孔子在做事方面的一个非常重要的态度。这里边有一段话，我要专门把它念出来给大家听，那天我发了一篇微信就是说这个，这个对我这种人来讲特别重要，为什么呢？我就是话特别多的人，我从小参加辩论赛到现在，一天到晚地说话，所以我不知道造了多少孽。
梁先生说，多言究竟是怎样一个不好，我们本可以用几层意思去讲，但归根则孔子的意思是恐人陷于不仁。所谓不仁者，就是对许多事不觉得不安，此种状况成为习惯，就陷于不仁。仁者羞于说好听的话，谩骂的话，不但说出来他便觉不安，而听此种话亦觉不安。很轻易说出来的人只是心死的人，说出来他并不觉得不安，实在是直觉麻痹，其心已死了。
这话什么意思？就是一个人要说话，你说点正常话，你说点正常人能够接受的道理，这都行，讲点实实在在的事。但是你不能经常讲那些令人特别肉麻的东西，明明是不符合常情的东西，你要去讲它，这就是大家会觉得恶心的地方。
梁先生在这里边举的例子是民国时期的例子，说这人抗日战争以后跟大家说，那时候我真想赴汤蹈火，我真想为大家两肋插刀，但实际上他做的事跟这个根本是不一样的，所以听的人就觉得已经受不了了，这个人竟然能够说得出口，这就叫作受不了。
所以孔夫子害怕大家变成这样的人，他经常讲一句话，叫“巧言令色，鲜矣仁”，就是一个人如果说话的表情特别谄媚、特别丰富，辞令特别华丽，然后忽悠得特别厉害，这种人能够达到“仁”的境界的不多。我就特别怕自己成为这样的人，所以我现在讲的东西要很慎重，我要保证讲的东西有出处，所以少说一点，多做一点，这很重要。
所以《论语》当中说，“君子耻其言，而过其行”，这个我们翻译成一个成语，叫“言过其实”，或者你可以把它叫作“言过其行”，就是你说的比你做的要多得多，这是非常让君子觉得丢脸的一件事。然后“言之不出，耻躬之不逮也”，就是你为什么不说呢？我害怕我说了以后做不到。
所以叶曼先生说，人前做不到的事不说，人前说不得的事不做。这大白话听起来多舒服，人前做不到的事别说，别瞎吹，别承诺，“轻诺者必寡信”，人前说不得的事别做，凡是你在大家面前不能讲的事，你最好就别做。
这就是孔子讲的第三个非常重要的态度，就是“讷言敏行”。其实你看他也是在当下，一个人少说话多做事，是不是就在做当下的事？他是不是也是不找？所以“找”这个字在这本书里边是一个非常重要的关键字，不找，努力做好当下的事。
所以“力行近乎仁”，如果您需要座右铭的话，可以把这句留下来，叫“力行近乎仁”，一个人只要闷头苦干，就接近“仁”的状态。那天我们在微信里边说过，这个世界从来不会辜负一个默默努力的人，就是如果一个人能够做到默默地不断努力，这个世界是不会辜负你的，所以好好做一个讷言敏行的人吧。这是第三个态度。
第四个态度叫看自己。什么叫看自己？我每次讲领导力的课，讲完以后就有很多学生跑过来跟我分享，说樊老师，您这课讲得特别好。我说，怎么了？他说，我们老板要听一下就好了。还有人说，老师课讲得特别好，我应该把我们的手下叫来听一下，真是的，太可惜了。你发现了吗？就是人们在听完一个课以后，听到这些道理，觉得很好，听到这些方法，觉得很好的时候，他的第一反应是为什么不让别人学一下，人们老喜欢让别人学一下。
所以为了解决这个问题，我在《论语》当中找到一句话跟大家讲，我说，孔夫子说，“古之学者为己，今之学者为人”，孔夫子嘴里说的过去的学者都是他所崇敬的好学者，过去的学者学东西是为自己学的，他学一个东西是为了改变自己，他要在自己身上下功夫的，这叫“古之学者为己”。现在的学者不行，为什么呢？他说这届学者不行，原因是什么呢？他学东西是为别人，他学完以后说，你为什么没做到？这事你怎么没做到？
当你学完任何一个东西，你就变成一个探照灯的时候，你就拿这东西不断地照别人，你说“他应该学”的时候，我告诉你，你会变得特别痛苦，你甚至会怀疑学习这个东西到底有没有用。因为你说，你看人家不学，人家比我混得还好，你就管他，但是你应该认真做到自己应该做到的事。所以努力地看自己，看自己就是看当下，这是一回事，因为只有你自己能够在这个当下。
再跟大家念一段关于“古之学者为己”的话：古之学者为己，若说为我有学问而学，结果都有毛病，都是自私。其实为己者完全是一个兴趣，或是为我当下的一个好奇心而学，此则无病也。为己与为人的区别也就是一个不自私与自私的区别，为己者就是我以忘形，为我怜悯人而帮他，行了便完事，为人则行了还未完，因为为人则所行是手段，而目的则在他处。
梁先生这话说得好吗？什么叫为己？我帮你的忙，根本不是因为我要累积什么福报，根本不是为了我能够内心觉得好舒服，我今天帮你做了什么样的事。我帮你纯粹是因为我当下就要帮你，我作为一个人，我有着一个天然所在的这种心，我看到别人受苦，我于心不忍，我帮一把就完了，所以这里边谁也不欠谁的，这才是为己的想法。而为人的想法是，我今天做好事了，看到我做了这么多很棒的事，你们应该感谢我，我是一个很牛的人。当你这样去想的时候，你的负担就变重了，而且这件事本身的意义就消失了。
关于这个，我经常会想到佛教的公案。有一个禅师学了佛成了道，然后要下山去云游四方，走之前就跟师傅说，师傅，我走了，你有什么话要嘱托的吗？跟我说两句。师傅说，莫为善。这一路去，莫为善，别干好事。这个徒弟说，师傅，你怎么突然跟我说这个？咱们佛教不是讲“诸恶莫作，众善奉行”吗？我们要多干好事，你怎么跟我说“莫为善”呢？师傅说，善且不为，何况为恶？连善都不做，你做什么恶啊？
这就是《金刚经》里边讲的“不着相”，你要做什么事，做就好了，不要给自己下一个定义，说我这就叫做好事。学习本身根本不是什么高尚的事，学习本身就是乐趣，就是满足你的好奇心，你觉得你知道的事越来越多了，很开心，这是对你最大的好处。所以“古之学者为己，今之学者为人”，这是孔子为自己的一个非常重要的支柱。
还有另外一句讲看自己的话就是“君子求诸己，小人求诸人”。孔子跟曾子说“吾道一以贯之”，我的道其实就是一回事。曾子说“诺”，然后孔子就走了，没说原因。这个是《论语》当中唯一一段有点像禅宗的地方，他没有说答案，孔子在其他的地方都把答案说得很清楚，就这个地方没有说答案。结果旁边门人就问曾子，“何谓也”，“一以贯之”的“一”是什么呀？曾子说，忠恕而已，忠是忠心，恕是如心，你能够做到忠和恕，你就算是孔子说的“一以贯之”的“一”了。
后来我觉得这话不对，因为忠和恕首先是两件事，不是一件事，而且最重要的是忠和恕都是外在的表现，都是我们做事的方法、原则，不是一个核心的东西，所以这怎么会是“一以贯之”的“一”呢？后来我看了很多别人写的书，我发现大家跟我意见一样，很多人都认为，“一以贯之”的“一”并不是忠、恕，说曾子讲错了。
那么曾子为什么会讲错呢？我们猜一下，大概有两个原因。第一个原因是曾子这个人比较笨，大家别觉得我说这话唐突，这是孔子讲的，孔子说“参也鲁”，曾参这个人笨笨的。所以曾子的领悟力本身不高，他领悟到了忠和恕而已，这是一种可能。另外一种可能是，问这个话的人是曾子的学生，更年轻的年轻人，所以曾子跟这些年轻人讲，像你们这个境界，说多了你也听不懂，做到忠恕就可以了，这也是一种解释。
所以基本上大家认为，忠恕不是孔子“一以贯之”的“一”。那我也在找，我在《论语》当中，我就琢磨到底什么是“一”呢？后来我发现最核心的这句话就是“君子求诸己，小人求诸人”，君子有任何问题都会在自己身上找原因，找答案，找解决方法，小人有任何问题，都会在别人身上找原因，找答案，找解决方法，整天指责别人而不去改变自己。
所以孔夫子做的所有事，比如“穷则独善其身，达则兼济天下”是不是“君子求诸己”？“下学而上达”也是“君子求诸己”。“邦有道则仕，邦无道，卷而怀之可也”，国家好的时候我出来当官，国家不好的时候我把自己卷起来，在家里边修炼。不怨天，不尤人，孔子所有的原则都是在做看自己的事。所以当你能够做到“君子求诸己，小人求诸人”的时候，你会发现你生活中的烦恼真的少了很多，你没有那么多好去计较、评论的事。
子贡总给孔子提供反面案例，特别有意思。子贡有一次跑来问孔子，那个谁怎么样，那个谁怎么样，叫“子贡爱方人”，什么意思？就是子贡喜欢评论别人，子贡整天喜欢评论这个，评论那个。这事被孔子知道了以后，孔子说，子贡真行，有这闲工夫，孔子评论了一句话，叫“夫我则不暇”。这句话其实说得很重，“夫我则不暇”什么意思？至于我，我就没这功夫。孔子没工夫去评论别人。
各位想想看，我们平常在生活中花了大量的时间评论别人，我们花了大量的时间评论各种跟我们无关的、我们根本操控不了的事。事实上，如果这个世界上多一些孔夫子这样的人，我们大家努力把自己该做的事做好，这个世界就会变得更好。所以孔子的第四个态度叫看自己。
第五个、第六个和第四个其实几乎是连续、一致的。第五个叫看当下，为什么呢？心就在当下，看当下就是盯住你的心。所以孔子说“出门如见大宾，使民如承大祭”，什么意思？就是当你出门的时候，你始终都仿佛要去接见那些很重要的人一样，时时刻刻保持你的心在这儿。
那跟他形成鲜明对比的一种人就是心不在焉的人。各位有没有见过心不在焉的人？我从机场出来，迎面走过来一个人，提着个箱子走到我面前，我会感觉到他压根就没看见我。他在四处张望，然后完全挡着我面前的路，也不会动一下。因为他心中根本没有我这个人存在，他根本感受不到周围别人的存在，然后他自己的心跑掉了，这个人像一个物体一样呆在这儿，这就叫作心不在此。所以孟子说，“学问之道，无他，求其放心而已”。什么叫“求其放心而已”？就是把你放在外面的那颗心给找回来，这是做学问之道，所以静心即当下。
梁先生用了一个词，我觉得特别有意思，叫作“一点未滑”。什么叫“一点未滑”？你的心根本没有溜走。我讲课的时候都能感受到这种感觉，我此刻跟你们说话的时候，我能够明显感觉到我的心在这儿，所以我是在真诚地跟你们交流。但是有时候有的书真的，我得承认，讲得不在状态的时候，我讲了一段话出去，突然发现我刚刚没有思考过这段话，这段话是习惯性地滑出去了，我的心滑走了，这就叫作不在状态。所以我为什么特别欣赏脉动？脉动说“不在状态”，就是滑走了，这个人灵魂出窍了，歪到一边去了。各位，这是掌握了真谛的东西，所以看当下跟看自己有着非常一致的部分，盯住你此刻的心。所以孔夫子讲“君子思不出其位”，君子只做自己该做的事。
但是有人会反驳说，这不对，因为《论语》当中还有一句话，叫“人无远虑，必有近忧”，那“人无远虑，必有近忧”不就是思考未来的事吗？你注意，我在为未来的事思考，这也是我此刻的工作，我此刻需要为未来的事思考，我就在认真地思考这件事，这其实是在当下的状态。
各位要搞清楚，不意味着我在当下就根本不考虑明天的事，后天的事，连安排我都不看，日程表都不看。看日程表的时候，你就认认真真地看日程表，你就来排，而不要看日程表的时候心猿意马，开始滑到那个时候，说那我那天该吃什么饭呢？那万一他不来怎么办？我该多心烦。你为这些事烦心，为这些事手舞足蹈，为这些事发狂，对不起，那个就叫作妄念。但你为这个事谋划，你在努力做自己此刻该做的事，这就叫作活在当下。这就是区别，所以“思不出其位”。
孔夫子还说“思无邪”，叫“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”，什么意思呢？就是不想那么乱七八糟的事，就是感受这桃花的美好，就是感受这参差荇菜的美好，就是感受男欢女爱的美好，我喜欢这姑娘，真美好，可以，“思无邪”。所以梁先生说，孔子实则是小孩子与老实人的生活尔，就如果你能够真的做到小孩子和老实人的状态，你就生活在了孔子这个干干净净、看自己、看当下的状态。这是第五个。
第六个叫作“反宗教”。孔子是反宗教的，所以我相信如果人说孔子是孔教的话，孔子可能会不高兴。梁先生说孔子是反宗教的，为什么呢？这个最有名的就是子路来问孔子“如何事鬼”，怎么样侍奉鬼？孔子说，“未能事人，焉能事鬼”，你人都没弄好，你去弄什么鬼？后来子路不死心，又来说，“敢问死是如何”，死是怎么回事？孔子说，“未知生，焉知死”，你生还没有好好学会，你学什么死？就不跟他说。
然后在《孔子家语》里边有一段，子贡跑来问孔子，你为什么从来都不说死以后的事呢？孔子说，这事不能说，为啥呢？你看我把这盖子揭开，我说人死了以后是有的，那么这个社会就会混乱，因为很多人会为了未来的事牺牲现在的事，他们会拿活人做祭品，然后又恢复到生祭的状态，这是不人道的，所以我不能说死后是有的。
那死后如果没呢？我如果说死后没有，那么很多人会把自己死去的父母就扔在道边不管了，因为反正孔子说死后都没了。所以这事我不能说，死后到底有还是没有，不能说。然后子贡就说，那就咱俩，你跟我说说，到底是有还是没有？孔子说，等你死了你就知道了。所以孔子死活也不说关于生死的事。
那么梁先生在这里边讲到了宗教的一个本质的东西，他说，所有的宗教全都是来自于人的“情志不安”。什么叫“情志不安”？比如说祥林嫂的孩子出了意外，她受到了打击，她情致不安，她的心根本没法再回到当下，然后她一天到晚地哭，难过得控制不了。所以这时候所有的宗教起到作用，跑来安慰她说，你要相信，这是某一个神的安排，所以你要能接受。因此，很多心中有着大量痛苦的人都去找宗教作为安慰和依归。实际上，这就叫作一团私意，就是让你把这一团私意，把你所拥有的这些私心无限放大，然后找到一个寄托的地方。
实际上，这个东西根本不是孔子所提倡的东西，孔子认为人的痛苦是自然的，你有痛苦就是有痛苦，这是自然的一个事。所以孔子哭起来也很难过，孔子的几个学生死的时候，他都哭了。
最典型的就是颜回。颜回在孔子71岁的时候死了，然后孔子哭得难过，就是痛哭，发自内心的那种哭。然后旁边的人劝他说，夫子，你哭得有点过分了。孔子说，不为这样的人哭，为什么人哭？他说这是“天丧我”，老天爷要杀了我。孔子真的是非常难过，哭得像个孩子一样，这是人之常情，真实的事。
但是紧接着那个故事就吓人了。颜回的父亲跑来找孔子说，颜回很可怜，我们家穷，没有棺椁，您能不能把您的马车给卖了，然后给他做一副棺椁？因为孔子是有钱人，孔子有马车，所以颜回的爸爸来找孔子，就让他把他的马车卖了，然后给颜回做一副棺椁，给他埋了。然后孔子一边哭一边说，“自吾从大夫以后，不可以无驹也”，我要跟这些大夫们一块儿来交往，我也有这个头衔了以后，我“不可以无驹”，我出门不能没车，出门没车是一个不合乎理智的事。
所以孔子的分寸是非常明确的。他说，我哭归哭，但问题是我不能够做过分的事。他的痛苦是可以停止的，他的痛苦是不会让自己的生活沉迷下去，拔不出来的。这就是不懈的功夫，他能够时时刻刻活在当下。
所以哭过以后，该做学问接着做学问，该乐接着乐，该唱歌接着唱歌，作为一个人，你所拥有的这种生机畅达的感受又会回来。但是难过的那一刻也是真难过，而不是说把这个东西寄托给某一个神灵，然后这个事似乎就没有了，实际上是在逃避自己应该有的痛苦和难过。
所以孔子并不靠神，并不靠宗教，并不靠许诺来生来给大家任何帮助，孔子的办法就是不懈地修炼，好好地努力让自己的仁心在此，做到像颜回那样“三月不违仁”，就很牛了。为什么他是个伟人？他跟别人解决痛苦的方法都完全不一样，这是一个非常高级的手段。