问：我现在在学佛教史，这已经学了多半年了，可我还是不清楚中国佛教与印度佛教到底有 啥不一样？
晓：你怎么学佛教史？
问：闲来没事儿，读佛学院函授。
晓：噢。我给你说说，但要是考试的时候你大概不能照我说的回答，你得死背会教材上的答 案。 我说一个哲学家们举的例子。比如说我手里的这半瓶矿泉水。印度佛教说，世界上什么 都没有，只有这半瓶矿泉水。有的人一见这半瓶矿泉水，高兴得很──好极了，还有半瓶矿 泉水呢～～这是一种人，还有一种人是一看见这半瓶矿泉水，发愁了──只有半瓶矿泉水， 怎么办～～第一种人是乐观的人，第二种人是悲观的人。世界上除了这半瓶矿泉水外什么都 不存在， 这半瓶矿泉水就如咱们佛教说的 “心识” 万法唯识， ， 除了识其它一切都是不存在的。 印度佛教就说：悲观也好、乐观也好，都是强加到这半瓶矿泉水上边的，大家看，实际上咱 们根本没有在这半瓶矿泉水上加任何东西，因为根本加不上，头上按头是按不上去的。当然 了，圣者才知道悲观也好、乐观也罢，其实与这半瓶矿泉水了不相干。这就是印度佛教。印 度佛教说你不用悲观、也不用乐观。
再看中国佛教。世界就是这半瓶矿泉水，我们看见半瓶矿泉水以后，就要把它加满，我 们认为，既然是一只瓶子、半瓶水，肯定是或者谁把水喝了或者怎么的。中国佛教说，本来 是满瓶的水，就如同本来清净的佛性，可现在不知怎么成了半瓶，就是由于一念无明而使得 清净佛性成了阿赖耶，那么，我们就想法子去找些矿泉水来把这瓶子加满，把半瓶水加成满 瓶的水就是修行转染成净的过程。
这就是印度佛教与中国佛教的根本区别。
问：这不是性寂说、性觉说吗？
晓：对，是吕澂先生称印度佛教为性寂说，中国佛教为性觉说的。
问：哪一个究竟些？
晓：我的结论其实已经在解答中间给你说了。不必单独再问这个了。
问： 法师，刚才你在演讲中我听到你用了一个词，叫“佛教犬儒” ，这个能不能再具体说说。
晓： 这个佛教犬儒实际上是佛教中最大的弊端，没有办法改变，这个实际上已经主宰了整个 佛教界，这是我们佛教的滑铁卢。
问：到底什么是佛教犬儒？
晓：犬儒的内含很不好说，它本是古希腊的一个哲学派别。犬儒这个词在汉语中没有合适的 对应词汇，大致就类似于玩世不恭、愤世嫉俗，但言行不一。佛教犬儒就是指佛教中的这些 现象。其实也不单是佛教中，社会上犬儒现象是很普遍的。比如说南怀瑾先生举过一个事─ ─几个老头子在一起谈笑，谈的也是不堪入耳的话题，这时跑来了一个小孩子，一个老头子 就大声地训斥道， “去，读书去！ ”这就是犬儒。佛教中这样的事儿也多得很。觉海法师给我 说过，他师父在四川诸老和尚中是最小的，当然也八十多了，四川的那几位老和尚都是九十 左右的人，他八十多当然是最小的了。觉海法师说，他们老和尚在一起也是开玩笑，别人叫 着他师父的名字， “××，你还是小孩儿，怎么怎么着的” 。但当对着他们小和尚的时候，一 个个都是威仪具足的样子。这就是佛教犬儒。
问：若只是这样话，也没什么的，老和尚们也不是佛，自然我们应该原谅他们的这些所为。
晓：我这是给你说犬儒的现象，真正的犬儒比这厉害多了，违害也大得多。
最先的佛教是基于一种坚定的信念、依据一种道德原则、理想原则而摈弃世俗观念的，可后 来渐渐变了，失去了所依的道德原则、坚定的信念，而且把佛教的理想与现实搅和在一起。
佛教本是理想主义的，当然了，所有的宗教都是理想主义的，正因为我们不满现实，所以我 们才有宗教诉求，正是因为我们对现实世界的缺陷的深深失望，我们才会有对神圣世界、对 理想境界的追求。宗教的本质在于对世俗的批判和超越，宗教是强调理想主义的，它不能够 和现实世界、世俗主义同流合污，它要出淤泥而不染，要凭理想主义去直面社会的弊病与人 性的邪恶，可是，随着佛教的世俗化、理想与现实的合流、道德原则的丧失，最后却引出了 一个令人始料不及的后果：既然没有什么是了不得的，也就没有什么是要不得的。因为这样， 所以我就对世俗观念满不在乎，但我同时又对一切毫不顾忌地要得到，所以，佛教就由摈弃 世俗变成了对世俗中的一切照单全收，我们的教主是摈弃世俗，可我们后辈却对世俗照单全 收，而且连世俗中也认为的恶也不知羞耻地全收，这样呢，本来的理想主义佛教成了彻底的 非理想主义。这是很奇怪的事儿，最激烈的理想主义者最容易变成最彻底的非理想主义者，
咱佛教有句话，叫“放下屠刀立地成佛” ，就是说极恶的人转过来后极易成就，同样的道理， 反过来的转换也是一样的。 为什么会这样呢？主要就是因为理想主义者很容易缺乏程度意识， 对他人缺少设身处地的同情的理解，这样呢，很容易把世界看成一片漆黑，就这样使自己陷 入了悲观失望，再进一步就要怀疑、否认美好的存在，最终则是放弃理想的追求。世界本就 是一场荒谬，我也只能以荒谬对之。理想主义者往往在屡屡碰壁之后就变成犬儒。
最先的佛教坚持美德与价值，后来到了佛教却成了它的反面（最明显的就是密宗） 。所以，宋 泽莱说，整个一部佛教史，实际上是一部佛教的沦落史。
问：你说的这是在印度的佛教，在中国佛教中也是这样的吗？
晓：在哪儿都是一样的，比如中国的禅宗，我们一般的说法是六祖是中国禅宗的集大成者， 咱就看《六祖坛经》 ，从《六祖坛经》中我们可以看出，其实禅宗是对经院哲学的反判，是对 本来佛教的回归，可是后来的狂禅却恰好成了它的对立面。弄到最后自己也收拾不住了。
当然，这些都是正常的，一个事物，最后却发展到了他的反面，就象一个人往东走，走啊走 的，最后却从西边转回来了，这才对，这说明他走的路是直的，要是你往东走又从东边儿折 回来了，就说明你歪了。佛教最开始是讲无常、讲因果的，可是在有部、经部，就是部派佛 教的时候，就走到了佛教的反面，大家知道，他们强调极微，这一强调极微不是使得因果断 了吗？这不就是反佛教了吗？但是表面上还是无常、因果。大乘起来，就要扭转这个局面， 于是破斥，龙树的时候就破，世亲还是破，龙树与世亲只是用了不同的破法而已，龙树、世 亲他们就是要把被颠倒了的佛教再颠倒回去，到六祖的时候，佛教又被颠倒了，于是六祖出 来把它颠倒回去，现在的佛教又被颠倒了，这次把佛教颠倒回去的责任就落在了我们大家的 身上，大家要有勇气承担，要有弘扬正法舍我其谁的精神。不要再犬儒了。
到现在我一直在考察，很有可能犬儒根本就是人道众生的共性。
干脆我尽兴地来聊聊这犬儒吧。
有一回我到××寺，主持和尚与我是很熟的，他既能写还会画那么两笔，他曾经给我搿过伙 気（河南方言） ，我们在一起是很随便儿的，他说， “其实我们的话连我自己也不信，但不信 我们也得这么说，因为有了这些话，我们出家人才有安身立命之本” 。也就是说，佛教要么是 一种象征，要么是一种理论，二者实际上不可兼得。看看《佛教应该打黑》 ，你会觉得佛教在 高层僧侣中间实际上是根本就没有价值的，这些高层僧侣实际上很少有人信仰它，但在正式 场合还得要它，他们是把这个当成一种必须玩的游戏而不是身体力行的理论。有不少师父， 谈话时谈起佛教现实，俨然是一个有良知者，但是他们的所为完全不是那么一回事儿。本宗 法师说，佛教的现实我们都知道，但我们不能公开批评，只要不公开批评，不管信也好，不 信也好，这根本就不是问题。
已经这么多年了，我一直在鼓吹，在开始时还能听到一些反响，还能得到大家的赞赏，但令 人惊异的是，到现在，当有人在向我泼污水的时候，也有不少反响。图钦仁波切说，有人认 为人都是骗子。
佛教把理想悬得极高，同时又把现实贬得极低，极乐是净土而我们这儿的秽土，对极乐世界 之所以高度赞美，是因为对现实人类看法的犬儒，前提的犬儒，结论却是理想。
佛教有个心照不宣的秘密，就是：要让信众们坚定不移地投身其间，就必须让信众对教主抱 有坚定不移的信心，因此绝对不能让学者们揭穿一些必要的神话，因此，对于有些学者就得
进行毫不留情的怦击，我们看一些书，会发现和尚们在怦击学者时显得气急败坏，比如某法 师，见有人写《楞严百伪》 ，就说：欧阳竟无，起大我慢，造楞严百伪……（注：印光法师）有老和尚说： “欧 阳竟无居士以他的见解，作《楞严百伪》说，来反对楞严。 ”你要怦击他也要象众贤论师怦击 世亲菩萨一样才好，众贤论师要怦击世亲菩萨的《俱舍》是先用了十二年功夫研究世亲菩萨 的《俱舍》 ，这佛教中好的传统到现在丧失矣尽。倒是一位不太有名的法师写了一本《楞严百 伪辨》 ，不管辨得怎样，人家确实是一条条地来辨了，这个态度就比那名法师、名老和尚好多 了。你们连《楞严百伪》也不看，连作者是谁都没搞清，你这不是废话吗？印光法师有一段 话，我记不清了，大意是说，我的话虽然朴拙，但都是合于佛意的。你凭什么说你的话合于 佛意呢？你怎么可能符合佛意呢？最多也是符合你自以为的佛意而已。当然现在我写文章的 时候也用印光法师的话作论据，但我不过是临时借用一下印光法师的话而已，说难听点儿的 话就是说印光法师不过是我手中的棒子而已。我也可以拿你，也可以拿别人，不过大家都习 惯于拿你，我就随顺习惯而已。
问：一般信众还是虔诚的。
晓：信众的虔诚在很大程度上是因为恐惧。有些佛教徒一个个好象活判官一样，动不动说别 人下地狱，说多了就麻木了，使得他们对自己口头上说的也不那么信了，但还是要表现得信， 这其实是在掩饰他们的恐惧。随着与佛教接触越多，佛教的现实面目越来越显露，但信众并 不是反抗它，这就表明了信众原本就不是真诚的信仰者，他们先前的信并不是纯粹的信，他 们只是不越雷池，甚至努力地去适应这个佛教世界。信众们没有站出来，其实不是因为他们 不懂佛教的犬儒，恰恰相反，是因为他们看清了佛教的犬儒，知道若反抗必然没有好果子吃， 所以也就不反抗了。
但是，恐惧本身并不是犬儒，它只是通向犬儒的桥梁而已。佛教已经在中国深入人心了。深 入人心后是什么样子呢？把不管与佛教有没有关系的，都拿佛教来说事儿！杭州佛发髻舍利 入塔时，本来天正下雨，忽然出太阳了，于是人们就说是佛显圣了。这有什么呀，天么，不 下雨就出太阳，再不然就阴天，不就这些情况吗？古诗中就有东边日出西边雨，这本是正常 的自然现象，可信众们硬说是佛显灵。
问：现在佛教确实是已经穷途末路了。
晓：这就是末法，在中国的历史上，佛教从来就没有处于中心地位，永远是侧室，所以，佛 教界也不要抱有精英心态，幻想当什么时代英雄，要安于边缘，甘于本分。你即使是默默地 奉献自己的一切，人家也会记着你的好处。
问：到底什么是信仰？
晓：信仰不单单是认知，更是意志，信仰不仅意味着你知道这种理念是好的、是对的，而且 还意味着你要身体力行、要兑现这种理念。可现在很奇怪，人们知道佛教是好的，但人们不 “信仰”它，不身体力行了，因为他们不相信佛教的理想是可以实现的，所以他们不去为理 想而努力，所以理想当然就不会实现，所以他们就更不信，所以更不努力……我们都知道现 实是不如意的，但因为现实是现实，我们不认为我们能够改变，所以我们接受现实，我们知 道理想是美好的，但因为理想只是理想，理想在现实中是不存在的，行不通，所以，我们放 弃理想。因为我们放弃了理想，所以我们不愿再听什么理想的呼唤，我们觉得那是空谈，毫 无用处，只是徒增烦恼而已。
我们现在的很多佛教徒，不分善恶，但不是不知善恶，是知善而不善善、知恶而不恶恶，更 有甚者不但不恶恶，反而去迎合恶，不但不善善，反而嘲笑善。为什么这样呢？因为佛教本 来是人们的信仰，这信仰包括自己相信、他人相信、自己也相信他人相信；自己身体力行、 他人身体力行、自己也相信他人身体力行，这就是人同此心、事同此理，但在所谓的佛教黄 金时代──南北朝、隋唐，佛教遭到了四次大法难，这四次法难实际上已经摧毁了人们对佛 教的信仰──人们发现自己相信但别人并不是象自己想象的那样也相信，自己身体力行但别 人并不是象自己想象的那样也身体力行，从那以后，中国人就已经根本没有信仰了，所有的 只是功利，一直到了近代的太平天国、现代的文化大革命，终于把人们内心角落中还残存的 一丁点希望也打破了，所以到现在，我们不仅对僧侣不抱幻想，而且对信众也深感失望。我 们现在只是在利用佛教，一丁点儿也不忠于佛教。
现在的佛教信徒比较蠢，咱们都知道，蠢是道德的缺陷，而不是理智的缺陷，因为蠢所以就 顽固，因为蠢人已经被标语式的语言以及此类东西所控制，所以，你根本不指望“度化”他， 理性的佛教实际上对他毫无用处。
我的这些话，只能我一个人说，你们都不准说，为什么？“只许州官放火，不许百姓点灯” ！ 这是一个“度”的问题，要适度，佛教徒的感情实际上是很脆弱的，坏蛋我一个人来当，有 我一个坏蛋也就够了，坏蛋、魔若多了的话，对佛教就是一个严重的伤害。我的理想就是做 一个佛教守护神，不让人再来糟蹋佛教，所以，我劝人远离佛教。有人受不了我的方式，我 也刻意孤独自己。曾经有人要我收他，我是坚决拒绝，你想学教理的话，我乐意教，但不准 学我的作派。齐白石说： “学我者死” ，我现在也这么说。 ----------------------丹蹊按：在佛门中，象这样敢说真话的法师已经很少了。出家这些年来，我对佛教中的这种 “犬儒”主义是深有感触的！ 面对这种由来以久的现象，也是让人觉得无可奈何！要么选择逃避，独善其身。要么就泯灭 良知，难得糊涂！ 悲哀！ 学人应当甚戒之！
附：欧阳竟无问题
欧阳竟无真的是大魔头吗？
作者：fooltwo
昨天，我发了一下4月份的新增书目，马上就有人留言说：“怎么还有欧阳竟无的书在流通？印祖不是说他是大魔头吗？”
类似的话，本不欲回应，但因已有数人一再留言，就简单回复一下吧。
这个回复，并不针对深入法义对民国佛教熟稔的人，所以不从教理方面详细的辨析，再者篇幅也不允许。
首先，认为印光大师骂欧阳竟无为“大魔头”的，主要是依据《印光大师文钞》中“复李觐丹居士书”一文，其中说到：
起信论之伪，非倡于梁任公。乃任公承欧阳竟无之魔说，而据为定论，以显己之博学，而能甄别真伪也。欧阳竟无乃大我慢魔种。借弘法之名，以求名求利。其以楞严起信为伪造者，乃欲迷无知无识之士大夫，以冀奉己为大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台贤诸古德所说，与彼魔见不合，则斥云放屁。而一般聪明人，以彼通相宗，群奉之以为善知识。相宗以二无我为主。彼唯怀一我见，绝无相宗无我气分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也。
在此文中，明显可以看出，印光大师对于欧阳竟无的批评，主要是两个方面：其一，认为欧阳竟无追求名利，傲慢古今，乃“大我慢魔种”；其二，认为梁启超说《大乘起信论》为中国人所造，是师承于欧阳竟无的“魔说”。
关于第一点，欧阳竟无一生所为，是真为佛教呕心沥血，还是借弘法之名追求名利，傲慢古今，这属于道德评判，无法证实也无法证伪，有兴趣者自可去探寻民国史料，自己体会。
关于第二点，起信论为中国人所作这个观点，在欧阳竟无之前早有日本人持此观点，非欧阳竟无所发明，也并不是如后人所说，由此引发了“大乘非佛说”的论调。印光大师不批梁启超，却把矛头指向欧阳竟无，是何道理？
再者，对于某个经论有质疑，便是“魔头”吗？在印度，多数小乘弟子一直否定大乘佛法，对大乘经典全不承认，龙树菩萨、无著菩萨等都有反驳，玄奘大师在印度时亦作《制恶见论》，批驳持此观点的小乘论师，但是龙树、无著二菩萨和玄奘大师可曾由此将声闻弟子视为“魔头”或者“魔子魔孙”吗？
欧阳竟无在民国时期获得士大夫阶层的高度赞誉，章太炎对其极度推崇，梁漱溟更是称其“佛学第一人”，梁启超、熊十力、汤用彤等国学大师对其执弟子礼，民国时期的佛教义理得以振兴，在僧团之中，当推太虚大师之功，在居士之中，则非欧阳竟无莫属，这是不辩的事实。
我们现在说民国时期四大高僧，除了印光大师之外，还有虚云老和尚、太虚大师和弘一大师，很多人只看见印光大师对欧阳竟无有所批判，就言之凿凿的称其为“大魔头”，却不多了解一点史料。
在《虚云和尚年谱》中有这样一段记载：“已岁暮矣，适欧阳竟无与吕秋逸居士到滇，为‘支那法学苑’筹经费，同住圆通寺，请伊讲《摄大乘论》，在昆明度岁。”试问，如果欧阳竟无真是败坏佛教令人不齿的“大魔头”，虚云老和尚会请他给自己讲佛法吗？抑或是虚云老和尚年老昏庸，识人不清？别忘了，此时虚云老和尚七十九岁，对于活到一百二十岁的虚老而言，正在康健之时。
而跟欧阳竟无吵了半辈子的太虚大师，虽在《起信》真伪问题上与欧阳竟无截然相反，但欧阳竟无去世后，太虚大师在挽联中是这么写的：
胜军论后有斯文，公已追踪先觉；
石埭门中空上座，我尤孤掌增哀。
太虚大师所说的“胜军”，即是玄奘大师在印度时最重要的两个老师之一胜军居士，另一个是戒贤论师，太虚大师将欧阳竟无比作胜军居士，可见对其佛法水平推崇之高。而欧阳竟无的老师是被称为“近代佛学复兴之父”的杨仁山居士，太虚大师早年也曾就学于杨仁山，杨仁山是安徽石埭县人，所以杨仁山的门人弟子即称“石埭门中”，太虚大师自认也是其门人之一。当欧阳竟无去世了，太虚大师说，“石埭门中”的上座大弟子没有了，剩下我孤掌难鸣，徒增哀叹啊！所以你看，太虚大师对于欧阳竟无是多么的尊敬，给予了多高的赞誉？
大家可以想一想，难道印光大师对欧阳竟无的批评，就是盖棺定论的圣旨？而虚云老和尚和太虚大师的推崇，就是不明是非的胡言乱语？请不要告诉我说，跟印光大师相比的话，虚云老和尚和太虚大师算啥子嘛？
另外，说到杨仁山，顺便提一句，杨仁山一生所学，最重《楞严》与《起信》，虽然欧阳竟无对此并不接受，但杨仁山却仍将金陵刻经处托付于欧阳竟无。杨仁山临终之时，欧阳竟无问如何守住刻经处的事业，杨仁山说：“毋然，尔法事千百倍于我，胡拘拘如是？”这话是啥意思呢？杨仁山是说，你在佛法见解和办事能力上比我强千百倍，怎么能想着守成呢，要发扬光大才是啊！杨仁山对欧阳竟无的德行和见解不会不知吧？为什么会有如此的重托和希望？大家可曾想过？
我初学佛时，见印光大师等对于欧阳竟无的批判，也是愤慨异常。后来，因在教理上侧重于学习唯识，读研期间的论文更是研究欧阳竟无的生平和思想，对其史料和学说也算下了些功夫，深知其人德行之高学问之深，是值得人敬重的。当然，金无足赤，人无完人，其所言或有过激之处，但其身处民国之时，国难当前，佛教亦是危急存亡，悲愤难抑之中偶发过激之言也是寻常。大家扪心反思自己平时所言，“现在佛教都如何如何，出家人都如何如何……”，诸如此类之言，可曾脱口而出过？
何况，我们学佛，当时时以经律为圭臬，祖师之言，或有其当时当机之意趣，也未可知，但绝不能当做金科玉律，更不可由此一叶障目不见泰山。
学佛最重要的是理性，基于更全面更深入的学习之后，再理性的分析、判断进而做出抉择，这才是正确的学习态度，而不能盲目的崇拜祖师，执一非余，障碍了自己进步和深入的机缘。
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那烂陀寺