跟《道德经》学生活(3)

第三章 圣人之治，无为而治

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原文:

不尚[1]贤，使民不争。

不贵[2]难得之货[3]，使民不为盗。

不见[4]可欲[5]，使民心不乱。

是以圣人之治，

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，

常使民无知[6]无欲[7]，

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

注释:

[1]尚：崇尚，尊崇。

[2]贵：动词，以之为贵，重视，珍贵。

[3]货：财物。

[4]见（xiàn）：动词，使之看见，显示，炫耀。

[5]可欲：能引发欲望的东西。

[6]无知：没有奸巧之心。

[7]无欲：没有非分之想。

译文:

不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。

不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷盗之事。

不炫耀能引发欲望的财物，使民心不为此受到迷乱。

所以圣人治理政事，

会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，

使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，

使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。

所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么治理不好的了。

解读心得:

1．老子认为，只有净化人的心灵，减少心中的欲望，让心宁静淡泊，才能达到无为而无所不为的圣人之治，才能达到淳朴民风和盛世之治。这里的“不尚贤”，使民心“无知”，是指举国之人都贤德，都有智识，不需要尚贤，从而避免了乱世不得不尚贤，不得不推重智识的情形。

2．如果百姓都安分守己，安于现状，社会一派和谐祥和，那么一定是太平盛世，百姓宁静淡泊，安于现世的生活，那么社会一定是公平的太平盛世；如果民心思乱，人心浮躁，盗贼蜂起，群雄作乱，那么这个社会一定是不公平的乱世。

3．一个人只有内心纯净、宁静、淡泊，才能不被欲望迷乱，减少争名夺利而带来的浮躁和苦恼。

4．顺其自然，无为而治，让生命处于一种自由自在而又宁静充实的状态，这是最理想的。

5．从某种角度说，人只有回归简单，返朴归真，抱道守一，才能获得真正的智慧和解放。这并非老子的消极观念，而实在是他体认大道之后的真知灼见。

       

      (译者：李若水)