《孟子》（二）--齐宣王

        齐宣王问曰：“齐恒、晋文之事，可得闻乎？”

        孟子对曰：“仲尼之徒无道恒、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

        曰：“德何如则可以王矣？”

        ....

        曰：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也，以羊易之！’--不识有诸？” 

        ....

        曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也,见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

        ......

        曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？” 

        曰：“否！”

        “今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

        曰：“不为者与不能者之形，何以异？”

        曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣！今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之。抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

        王曰：“否，吾何快于是！将以求吾所大欲也。”

        曰：“王之所大欲，可得闻与？”

        王笑而不言。

        曰：“为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉！”

        曰：“否，吾不为是也。”

        曰：“然则王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

        ......

        王曰：“吾惛，不能进于是矣！愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之！”

        曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也！是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！王欲行之，则盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

上文节选出自《孟子》，本篇没有译文，以下皆是随笔

        孟子游齐早在齐威王（公元前356—前320年在位）之世，孟子就到过齐国。齐威王一心争霸中原，对孟子这样反对兼并战争、主张实行仁政的儒者不感兴趣，所以孟子没有受到任用。而到了齐宣王（约前350年－前301年，约50岁)的时候，孟子再次来到齐国，齐宣王也对孟子敬若上宾，礼遇有加，因此在《孟子》中有着不少的对话记录。而上文的《齐桓晋文之事》就是比较经典的一次对话，也曾被收录为中学语文课本之中。

        齐宣王见到孟子从一开始便问“齐恒、晋文”之事，而齐恒公、晋文公两人都是曾是春秋霸主。齐宣王很想恢复齐国昔日的霸业，因而一见孟子便向他请教如何成就霸业之事。这一问，也就埋下了后文齐宣王无意推行仁政的伏笔。后文齐宣王虽然“虚心好问”，又有“愿夫子辅吾志，明以教我”的表态，但最后仍旧没有听从孟子的建议。“寡人有疾，寡人好勇”、“寡人有疾，寡人好货”、“寡人有疾，寡人好色”，这说明齐宣王常常内省，并非真正昏庸无能之君。可现实是齐宣王表面上对孟子十分尊敬，但从来没有认真采纳他的主张，虽然给他一个卿的位置，也不过是摆摆样子，齐国的仁政未能推行，或者推行了，却没有达到孟子所说的效果。这也从另一方面印证了《孟子》开篇梁惠王所表现的--国家政治要的是名利，而孟子的仁义偏于理想主义。

        就像前文我所认为的，在政治腐朽、社会黑暗、物质匮乏的时代，仁义之道或许并不适用，但在政清明和、物质丰富的年代，仁义之道，是值得我们去思考和学习的。这一点，其实孟子也有提及：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”--孟子说：“没有固定的产业，却有坚定不移的道德理想和行为准则，只有士人才能做得到。至于老百姓，如果没有固定的产业，就没有坚定不移的道德理想和行为准则，他们为所欲为，行为不规，到犯了罪，然后处以刑罚，这就等于张开法网让百姓钻进去”。物质基础决定上层建筑，我们不得不否认的一点，富有的人其实比赤贫的人更具有善意和同理心。