"悟”即我心

        在中国文化中，悟多少是有点神秘感的。佛教有顿悟之说，前世因，今世果，一朝顿悟，立地成佛；道家也讲悟，悟天地自然，超然物外。

      悟道即悟我。过去是你，现在是我，未来是他。

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        "我"是对过去的定义，记忆是对过去的承载。记忆证明有过去，有存在过，有我。假若没了记忆，那过去的时光于我何干？万般人事，皆成记忆。没了记忆，意味着这段时光没了我，没了我，就没了我的世界，对我来说，是不存在的。每个人都有一个本我，一个自我。自我世界以我为中心，串联起整个世界，这个世界中的一段我也许只是匆匆路过，也许是事件主体，有我的存在，构成了每个人个自我世界。这个世界，是本我能接触到的，能感受到的，能见到的，即"我"以为，这是个存在的世界。

      每个人都有一个自己的视角来观察这个世界，每个人也都有一个被本我串联起来的自我世界，在这个世界里，似乎，只有我是绝对的，然后，从我的角度对这个世界的每一个时刻，每一个事物下一个定义，一个说明。万千个人就有万千个自我世界，社会红尘让万千个自我世界相互触碰融合，却又泾渭分明的连接在一起。也许是一次偶然的邂逅，也许是青梅竹马的相伴，各种各样的相识，碰撞，这个过程是无意识的，自然的，却充满着道的韵味。道生一，一生二，二生三，三生万物。自然而然，却又变化无穷。这些碰撞让不同的自我世界相互交叉，相互交融，相互影响，在这个碰撞的过程中产生了感情，有了爱，有了恨，有了情，有了现在认知的一切。记忆，就成了沟通的桥梁，成为了这一切共同的载体。

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        本我是纯洁的，没有参照，没有外物，没有好坏善恶之分，我，就是我，是绝对的存在。佛家说放下屠刀，立地成佛，何为佛？无关善恶是非，无关伦理道德，放下的不是屠刀，是执念，是对最珍重的自我世界的情感，这里有你的家人，朋友，有你的爱恨情仇。放下，是挣脱，亦是超脱，身在红尘中漂泊沉浮，心中已无自我，只有本我，佛即我，我即佛。佛无慈悲，人有慈悲。在万千自我世界相互接触碰撞中，本我渐渐被自我世界所影响，被改变，或是说被定义。从别人的自我世界里，我看到了别人眼中的我，别人眼中的世界，在不同的世界里看到不同的我，渐渐地，我变得复杂起来，人与人也变得复杂起来。渐渐地，有了善恶，有了好坏，有了道德伦理，有了各种规则。本我渐渐迷失，自我世界变得越来越大，记忆，就成为了人的一切。所有的感情，成就，辉煌，落魄，痛苦，甜蜜，温情所有的一切，组成了一个人，一个我的记忆，组成了一个人的过去，成了我。

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        如果对一个人，一件事，甚至是一段时光渐渐忘记了，模糊了，那就代表着与我的世界融合的那个人，那件事，那段时光消失了。对每个人来说，都是别人在融入我的自我世界，记忆，代表了外来融入的一切。就像自闭症，他只沉浸在自我世界中，外来很少融入这个世界，对他来说，外物是不存在的，只有这个他的世界是真实的。所以我们眼中的世界，对他来说毫无意义的，是虚无的。除了生物本能，他与这个虚无的世界是没有交流的，也可以说是无法交流。就像我们是三维生物，我们可以相互交流，可以对着空气说话，但是我们对于另一个纬度时间是无法交流的，或是另外的纬度。对于自我世界来说，我接触不到的，都是虚无。忘记了，对本我来说仅仅是丢失了一串记忆中的一个小片段，但对自我世界来说，消失的是一个世界，是一个这个时间段整个的世界。时光是一直存在的，就像是一片陆地，任时光变迁，陆地一直存在，但我忘了，对我来说，陆地还在，陆地上的人，一切的一切都没了，也许他们去吃，去睡，去玩，但是，对我来说，这一切，就是没了，这一段时光的世界，也于我无关。对每个人来说，没有我的世界都是不真实的，甚至是虚假的，是无意义的。我们对世界的认知，定义，即是我存在。也许在客观来说，对于这片天地来说，世界是一直存在的，但对自我来说，只有有我的世界，才是存在的。这世间最残酷的也是最困难的，就是忘记。忘记，是真正的解脱。生命从出生到死亡，记忆的长度在不断地叠加，但有些记忆的厚度却在不短的变薄，而感情即是记忆。长者不一定是智者，智者必定是长者。智者历尽人事沧桑，看淡的的不应该是生死命运，看淡的是人的情感。忘记，对于自我世界来说，就是世界的消失，对本我来说，就是虚无。本我是唯一的真，自我是虚幻的真。对本我来说，一切表象皆是虚幻。

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        圣人不仁，以百姓为刍狗。天地不仁，以万物为刍狗。圣人无我，大道无情。无我即无情，无情即无我。