"悟”即我心

        在中国文化中,悟多少是有点神秘感的。佛教有顿悟之说,前世因,今世果,一朝顿悟,立地成佛;道家也讲悟,悟天地自然,超然物外。

      悟道即悟我。过去是你,现在是我,未来是他。

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        "我"是对过去的定义,记忆是对过去的承载。记忆证明有过去,有存在过,有我。假若没了记忆,那过去的时光于我何干?万般人事,皆成记忆。没了记忆,意味着这段时光没了我,没了我,就没了我的世界,对我来说,是不存在的。每个人都有一个本我,一个自我。自我世界以我为中心,串联起整个世界,这个世界中的一段我也许只是匆匆路过,也许是事件主体,有我的存在,构成了每个人个自我世界。这个世界,是本我能接触到的,能感受到的,能见到的,即"我"以为,这是个存在的世界。

      每个人都有一个自己的视角来观察这个世界,每个人也都有一个被本我串联起来的自我世界,在这个世界里,似乎,只有我是绝对的,然后,从我的角度对这个世界的每一个时刻,每一个事物下一个定义,一个说明。万千个人就有万千个自我世界,社会红尘让万千个自我世界相互触碰融合,却又泾渭分明的连接在一起。也许是一次偶然的邂逅,也许是青梅竹马的相伴,各种各样的相识,碰撞,这个过程是无意识的,自然的,却充满着道的韵味。道生一,一生二,二生三,三生万物。自然而然,却又变化无穷。这些碰撞让不同的自我世界相互交叉,相互交融,相互影响,在这个碰撞的过程中产生了感情,有了爱,有了恨,有了情,有了现在认知的一切。记忆,就成了沟通的桥梁,成为了这一切共同的载体。

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        本我是纯洁的,没有参照,没有外物,没有好坏善恶之分,我,就是我,是绝对的存在。佛家说放下屠刀,立地成佛,何为佛?无关善恶是非,无关伦理道德,放下的不是屠刀,是执念,是对最珍重的自我世界的情感,这里有你的家人,朋友,有你的爱恨情仇。放下,是挣脱,亦是超脱,身在红尘中漂泊沉浮,心中已无自我,只有本我,佛即我,我即佛。佛无慈悲,人有慈悲。在万千自我世界相互接触碰撞中,本我渐渐被自我世界所影响,被改变,或是说被定义。从别人的自我世界里,我看到了别人眼中的我,别人眼中的世界,在不同的世界里看到不同的我,渐渐地,我变得复杂起来,人与人也变得复杂起来。渐渐地,有了善恶,有了好坏,有了道德伦理,有了各种规则。本我渐渐迷失,自我世界变得越来越大,记忆,就成为了人的一切。所有的感情,成就,辉煌,落魄,痛苦,甜蜜,温情所有的一切,组成了一个人,一个我的记忆,组成了一个人的过去,成了我。

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        如果对一个人,一件事,甚至是一段时光渐渐忘记了,模糊了,那就代表着与我的世界融合的那个人,那件事,那段时光消失了。对每个人来说,都是别人在融入我的自我世界,记忆,代表了外来融入的一切。就像自闭症,他只沉浸在自我世界中,外来很少融入这个世界,对他来说,外物是不存在的,只有这个他的世界是真实的。所以我们眼中的世界,对他来说毫无意义的,是虚无的。除了生物本能,他与这个虚无的世界是没有交流的,也可以说是无法交流。就像我们是三维生物,我们可以相互交流,可以对着空气说话,但是我们对于另一个纬度时间是无法交流的,或是另外的纬度。对于自我世界来说,我接触不到的,都是虚无。忘记了,对本我来说仅仅是丢失了一串记忆中的一个小片段,但对自我世界来说,消失的是一个世界,是一个这个时间段整个的世界。时光是一直存在的,就像是一片陆地,任时光变迁,陆地一直存在,但我忘了,对我来说,陆地还在,陆地上的人,一切的一切都没了,也许他们去吃,去睡,去玩,但是,对我来说,这一切,就是没了,这一段时光的世界,也于我无关。对每个人来说,没有我的世界都是不真实的,甚至是虚假的,是无意义的。我们对世界的认知,定义,即是我存在。也许在客观来说,对于这片天地来说,世界是一直存在的,但对自我来说,只有有我的世界,才是存在的。这世间最残酷的也是最困难的,就是忘记。忘记,是真正的解脱。生命从出生到死亡,记忆的长度在不断地叠加,但有些记忆的厚度却在不短的变薄,而感情即是记忆。长者不一定是智者,智者必定是长者。智者历尽人事沧桑,看淡的的不应该是生死命运,看淡的是人的情感。忘记,对于自我世界来说,就是世界的消失,对本我来说,就是虚无。本我是唯一的真,自我是虚幻的真。对本我来说,一切表象皆是虚幻。

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        圣人不仁,以百姓为刍狗。天地不仁,以万物为刍狗。圣人无我,大道无情。无我即无情,无情即无我。

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