大家好！今天我们一起学习《论语·述而篇》第15章。先看原文——
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
孔子说：吃的不过是粗粮，喝的不过是清水，睡的时候只是曲臂当枕，虽然如此穷俭，但我依旧乐在其中。靠着不仁不义的做法虽然可以苟且富贵，但那对我来说就像浮云一样虚诳不实，一点都不会让我动心。颜回也是一样，他虽然箪食、瓢饮，但也不改其乐。
那为什么圣贤在如此清苦的条件下，却依然快乐着呢？是因为他们就像一般人所谓的少欲知足、知足长乐吗？显然没那么简单。这里主要的原因是：他们经过修道之后，已经获得一种常人无法体会的愉悦；这种愉悦时时充盈着身心，而物质的影响——例如饭好不好吃，床舒服不舒服，已经被这种深度的愉悦所映蔽；所以，他们不仅是在理念上，而且是在感受上已经超越了物质的束缚，不再心为物役了。这跟丽日当空，星月隐没的道理是一样的。我们应该都有可以类比的经验。
例如，当我们听到一个大好消息——比如儿子如愿考上了某个名校，我们将欣喜万分。在那几天，就是啃馒头、吃咸菜、睡硬板，也都不改其乐。不过，常人的这类快乐仍旧出不了心为物役的范畴，跟圣贤之乐当然不能相提并论。
那么，到底圣贤修了什么道？得了什么乐？虽然这些都是“如人饮水、冷暖自知”的事，但我们也可以先通过推理，还有经验类比来认识它，从而激发想效学的心。这个话题很大，以下从五个方面稍微分析一下。
第一个是志向高远带来的超越感。一个人的志向决定了他的格局。著名的“横渠四句”对圣贤之志做了绝好的概括——所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。当一个人心心念念都朝向这些大目标时，就是一个大人。大人心里想的都是大事，内心如海阔天空，对物质条件的优劣，已了不动心，就像把小石子丢进大海，大海不会有什么变化。而一般的只追求饱暖者，思不出衣服饮食，反而常常为此闹心。孟子说得好：“从其大体为大人，从其小体为小人。”“耳目之官不思，而蔽于物。““心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
第二个是学习之乐。孔子说他“学而时习”是很快乐的，而且“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”——到老了还在体验着学习的快乐，而且连老病之苦都忘了，吃得差一点更是不在话下。其实，现在也流行学习是一种快乐的说法；但更准确地说，学自己感兴趣的东西才是一种快乐。孔子所学的，也是他一贯感兴趣的东西。问题是：我们也能有同样的兴趣吗？没有兴趣可以培养吗？答案是肯定的，因为只要肯去了解，人人都会产生兴趣——因为君子的修身之道，本来就是一条既高明，又切实，而且是人人都可以走的幸福之路，又有谁不想获得幸福呢？
第三个方面是痛苦的根源被削弱乃至被消除了。人痛苦的根源在于对自我的执着——太看重自己，私欲太深。儒者求仁的同时就是在格除私我。私我减轻一分，痛苦就减少一分，快乐就增加一分。随着功夫步步长进，自然越来越快乐，越来越自在。
第四个方面是开启智慧带来快乐。无知、迷茫、不确定，无疑会带给人太多的苦恼。而“明明德”——也就是启发自心的智慧，这是儒者所要修炼的另一个面向，它与开发仁爱之心相辅而行，不可或缺。圣贤们穷理尽性，智光朗照，自然无惑无忧，那是多么令人向往。
第五个方面是看到自己利益了世人而感到快乐。孔子看到教出来了那么多弟子，其道统也将泽被世世代代。圣人悲天悯人之心想必已然欣慰，这又是另一类深度的快乐。
《中庸》里用“博厚配地，高明配天，悠久无疆”来赞叹圣人之德。也就是说，圣人之德在时间和空间上都找不到边际；其内心的快乐，当然也没有边际。圣人从外貌上看上去跟常人差不多，但是他的内心里完全是另一番天地。同样当一回人，却不能领略那一番天地的美好，甚至完全不知道有这回事，那就太可惜了！颜回说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”所以，人人可以为尧舜，就看我们肯不肯努力了。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题：
1.在人的总体苦乐感受中，来自感官（物质受用）的和来自思想的，能区分得开吗？它们的比例是可以调整的吗？如果是可以调整的，这对我们有何启发？
在人的总体苦乐感受中，来自感官（物质受用）的和来自思想的，能区分得开，比例可以调整，我们可以通过提高思想方面的比例，找到人生的苦乐感受。
2.对本讲所提到几个圣人修心致乐的角度，你有类似的或者可以类比的经验吗？还有其他角度吗？
虽然这些都是“如人饮水、冷暖自知”的事，但我们也可以先通过推理，还有经验类比来认识它，从而激发想效学的心。这个话题很大，以下从五个方面稍微分析一下。
第一个是志向高远带来的超越感。一个人的志向决定了他的格局。著名的“横渠四句”对圣贤之志做了绝好的概括——所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。当一个人心心念念都朝向这些大目标时，就是一个大人。大人心里想的都是大事，内心如海阔天空，对物质条件的优劣，已了不动心，就像把小石子丢进大海，大海不会有什么变化。而一般的只追求饱暖者，思不出衣服饮食，反而常常为此闹心。孟子说得好：“从其大体为大人，从其小体为小人。”“耳目之官不思，而蔽于物。““心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
第二个是学习之乐。孔子说他“学而时习”是很快乐的，而且“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”——到老了还在体验着学习的快乐，而且连老病之苦都忘了，吃得差一点更是不在话下。其实，现在也流行学习是一种快乐的说法；但更准确地说，学自己感兴趣的东西才是一种快乐。孔子所学的，也是他一贯感兴趣的东西。问题是：我们也能有同样的兴趣吗？没有兴趣可以培养吗？答案是肯定的，因为只要肯去了解，人人都会产生兴趣——因为君子的修身之道，本来就是一条既高明，又切实，而且是人人都可以走的幸福之路，又有谁不想获得幸福呢？
第三个方面是痛苦的根源被削弱乃至被消除了。人痛苦的根源在于对自我的执着——太看重自己，私欲太深。儒者求仁的同时就是在格除私我。私我减轻一分，痛苦就减少一分，快乐就增加一分。随着功夫步步长进，自然越来越快乐，越来越自在。
第四个方面是开启智慧带来快乐。无知、迷茫、不确定，无疑会带给人太多的苦恼。而“明明德”——也就是启发自心的智慧，这是儒者所要修炼的另一个面向，它与开发仁爱之心相辅而行，不可或缺。圣贤们穷理尽性，智光朗照，自然无惑无忧，那是多么令人向往。
第五个方面是看到自己利益了世人而感到快乐。孔子看到教出来了那么多弟子，其道统也将泽被世世代代。圣人悲天悯人之心想必已然欣慰，这又是另一类深度的快乐。
3.从物质享受获得快乐，跟从修道获得快乐，二者有何优劣？
圣人之德在时间和空间上都找不到边际；其内心的快乐，当然也没有边际。圣人从外貌上看上去跟常人差不多，但是他的内心里完全是另一番天地。同样当一回人，却不能领略那一番天地的美好，甚至完全不知道有这回事，那就太可惜了！颜回说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”所以，人人可以为尧舜，就看我们肯不肯努力了。