四种人
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
译文：孟子说:“有服侍国君的人，那是把服侍某个国君当作快乐的人；有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人；有保全天性的人，那是看到他的理想可以在天下推行，然后才去推行的人；有德行完备的人，那是以端正自己来使别人端正的人。
孟子讲做事的人的四种境界，就一个人要做事，这四种境界其实也都算不错了。最底层的第一层境界叫作“事君人者”，就他的主要目的就是服侍国君，服侍领导，伺候领导，让领导开心。所以“事是君则为容悦者也”，就是他把服侍某个国君当做快乐的人，这种人叫作“事君者也”。
第二层境界叫作“安社稷臣者，以安社稷为悦者也”，就是皇帝高兴不高兴，对我来讲不是最重要的，重要的是社稷是不是安定。
第三种人叫作“有天民者”，就是他是天民。伊尹说，天生的这些民，叫“先觉觉后觉”，“先知觉后知”。就是这些人是先觉者，保持了天性 了解了一部分的天道，然后“达可行于天下而后行之者也”，就是他认为说，我如果一看天下的事可以做，我能够有所作为，我能够洞察，我觉得行了，出来做事，这就是典型的伊尹。伊尹之辅佐商汤就是这个道理，就是他不仅仅是为了安天下，他能够行自己的天性，能够用来教化天下的百姓，这个叫作有天民者，这个是一个更高的境界了。
最高的境界，“有大人者”，孔子喜欢说君子，孟子喜欢用大人，大人就是德行完备的人，一个德行完备的人。
“正己而物正者也”，人和物就是自我和外部世界的两个对待，就是正己而安天下，就是孔子这样的人。孔子说叫作“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之”，不需要做那么多的事，你只要把自己搞好，坐在那儿，众星共之，一些东西开始自己运转了。这个叫作正己而物正，就是端正了自己，别人也会慢慢地变得端正，这是最高的境界，一个大人者。
君子有三乐
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍（zuò）于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
译文：孟子说:“君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。父母都健在，兄弟无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。”
孟子说，君子最快乐的三件事，而王天下不算。就比如说你获得了巨大的成功，事业上巨大的成功，就可以类比古人讲的王天下，就是把整个天下都统治了，这都不算，这不算什么快乐。
孟子认为一个人发自内心最快乐的事，三件。第一件叫作“父母俱存，兄弟无故”，父母都在，然后兄弟姐妹也都在，这个时候这是第一个快乐，好多人不能够体会。
“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是内心无愧。你晚上睡觉，躺下来踏踏实实就能睡着，你没有觉得自己对不起谁，没有觉得自己做了什么亏心的事，这是第二个快乐，坦荡之乐。
“得天下之英才而教育之”，有传承，自己所说的话有人愿意听，自己的德行有人愿意继承，这是第三大乐事。对于孟子来讲，最重要的事业上的乐事就这一件：传承和教育。
“仰不愧于天，俯不怍于地人”，你教别人的东西是不是值得教的，不能够保证你全对，没有人会要求说你教的东西必须全对，那就没法教了，但是我们最起码要知道有价值，你教的东西是有价值的，能够让自己无愧于天地，这是君子的三乐。
四体不言而喻
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分（fèn）定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也睟(suì)然，见(xiàn)于面、盎于背、施（yì）于四体，四体不言而喻。”
译文：孟子说:“广大的土地与众多的百姓，是君子所想要的，但是他的快乐不在这里；站立在天下的中央，安定四海之内的百姓，君子乐于做到如此，但是他的本性并不表现在这里。君子所拥有的本性即使理想完全实现，也不会增加一点，即使穷困隐居起来，也不会减少一点，这是由于本分已经确定的缘故。君子所拥有的本性，仁、义、礼、智都根植在心中，它们产生的气色是纯和温润的，显现在脸上，洋溢在背上，延伸到四肢，四肢不必等他吩咐就明白该怎么做了。”
所谓的善养吾浩然之气，这里边孟子讲了三个层次，第一个层次叫作所欲，想要得到的，第二个层次叫作所乐，乐于做的，第三个叫作所性，所性就是你的本性的体现，你的本性的需求。
“广土众民，君子欲之”，就是君子也希望事业做得更好，也希望这个国家，能够变得更加的繁荣富强，这个是君子欲之的，君子想要得到的东西，“所乐不存焉”，他不会为此而高兴。
“中天下而立”，立在国之中央。“定四海之民”，让老百姓能够安定地生活，你为世界作出了贡献，君子乐之，君子开心，“所性不存焉”。
就是这个东西并不是你的天性，并不是你的本性，你的本性并不表现在这件事当中，“君子所性”，就是你的本性当中所追求的东西叫作虽大行不加焉。
一个人所谓得大自在的状态，就是孟子在这儿所描写的四体不言而喻，就是我们的四肢不需要等到吩咐，该做什么就做什么，放在哪儿都是合适的。
西伯善养老者
孟子曰：“伯夷辟（bì）纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来? 吾闻西伯善养老者。’大公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来? 吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树、畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”
译文：孟子说:“伯夷避开商纣，住在北海的海边，听说周文王奋发有为，就振奋起来说:‘何不去投奔西伯？我听说他善于奉养老人。’姜太公避开商纣，住在东海的海边，听说周文王奋发有为，就振奋起来说:‘何不去投奔西伯？我听说他善于奉养老人。’天下有善于奉养老人的人，仁者就把他当作自己的依靠了。五亩大的宅园中在墙边种植桑树，妇女养蚕缫丝，老年人就都有丝绵衣穿了。饲养五只母鸡，两头母猪，不要耽误它们的繁殖期，老年人就都不会缺肉吃了。一百亩的土地，由男子耕种，八口之家就都不会挨饿了。所谓‘西伯善于奉养老人’，就在于:规定百姓的田亩宅地，教会他们栽种畜牧；引导他们的妻小来奉养老人。五十岁的人不穿丝绵就不暖，七十岁的人不吃肉就不饱；穿不暖吃不饱，叫做受冻挨饿。周文王的百姓中，没有受冻挨饿的老人，说的就是这种情况。”
核心点：夏、商、周的时候，非常重视“养老”。这里说的“老”，主要指的是在朝廷出仕的贤德之“老”，他们一般被安置在学校为“师”。 由于当时学在官府，所以“师”也就是官，尤其是天子之学。在太学里的“师”，相当于帝王的高级参谋，地位尊显。所以“养老”在很大程度上意味着“尊贤”，这就是伯夷、叔齐、太公等听说“西伯善养老者”之后欣然归附的真正原因。
“天下有善养老，则仁人以为己归矣”，归是依靠的意思，这个归在这儿是依靠的意思，如果天下有一个善养老的人出现，那么仁人，就是这些有德行的人，就会认为这是我的依靠，五亩之宅，给他一个五亩大的这么一个院子，然后在墙下种着桑树。
“则老者足以衣帛矣”，可以穿丝绸了，可以穿这种绸缎了，然后家里边五只母鸡，两只母猪，然后无失其时，交配的时候不要忘记了，让它们能够按时交配。
“老者足以无失其肉”，这个鸡和猪自动生长起来了，指数型的增长啊，所以老者就永远都有肉吃。“百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣”，一百亩的地分给一个壮汉，那全家八口人足够吃饭。
“所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜”，善养老不是挨个发，善养老是教大家怎么种，教大家种树，教大家养鸡、养猪，然后给他分配足够的田地，引导他的妻子和孩子，让他们能够侍奉老人，叫“导其妻子”，妻和孩子是两种人，就是教他的老婆孩子让她能够养老。