上周以来，因为李咏的猝然去世和金大侠的离开，颇让我情绪低落了几天。正如林语堂先生所言，人到中年，常遇到“讣闻不断地来，有些性急的朋友已经先走一步，很煞风景”。李咏与金庸先生固然不是我们生活中的朋友，却都曾经陪伴了我们多年。尤其是李咏的盛年去世，实在让人觉得悲伤，他并不比我们大很多——难道我们这个年龄的人，就已经开始纷纷与这个世界告别了吗？
小时候，听闻某某去世的消息，不过将其当作茶余饭后的谈资，觉得那些都与自己毫无关系，而现在，我们不仅心生惋惜，更有失落与惶惧。这些曾经陪伴过我们的人，在我们的生命里留下印迹的人，开始一个个游到彼岸，与我们暂别了，而我们自己呢，手中的时间还有多少呢？
人生，真的是如此短暂，还没有明白如何生活，就老了。这是一个多么让人不安却又无力抗拒的事实。
受这种情绪困扰，我突然觉得有些迷茫，心里乱乱的，长期以来建立的“努力”的信念也似乎失去了意义。
恰巧，读到了《了凡四训》。这是一本什么样的书呢？
“了凡”即作者袁了凡（1533~1606），“四训”指的是从立命、改过、积善、谦德四方面谈如何修身。作者原名袁学海，幼年曾遇一算命大师，算他命中大事，后皆应验，于是以为人生际遇皆为天定。后遇云谷法师，受其点拨，才明白“命由我作，福自己求”的道理，于是改“学海”为“了凡”，意为从此后要结束凡夫俗子的生活。
云谷法师说：命运之说固然有理，但是，只有普通人才会有数理，极善的人和极恶的人，数理（天数、命运）是不能将其拘束住的。因为，“命由我作，福自己求”（命运由我安排，福泽源自自己的追求）。一个人求富贵则得富贵，求长寿则得长寿。如何求呢？不是向外，而是向内：
一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省（xing)，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。
什么意思呢？
所有的福泽，都离不开内心；只要能够从心出发，就没有什么是不能通达的。人内心出发去求，不单单能求得道德仁义，还可以得到功名利禄，内外都可以兼得，所以“求”有益于“得”。如果一个人只顾着追求外在，而不反思内心、向内追求的话，就算不择手段地得到了，最终也会内外都失去的，这样是没有用的。
这段话其实是说：一个人要提高内在的学识、修养，而不是只汲汲于外在的功名利禄，如果内在的才能、品德高，名利自然可以求得；如果德、才不配位，即使暂时得到了功名，也必然会失去，所以说，徒向外求是没有益处的。
又说：
世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物.......务要积德，务要包荒（包容之意），务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。
这段话让我想起了玻璃大王曹德旺的一句话：
千金富贵，配千金人物
西谚也说：
you get what you deserve, you deserve what you get
意思是：你值多少就得到多少，你得到多少你就值多少。
好吧，既然事在人为，还有什么不能释然的呢？既然是否富贵、能否长寿都掌握在自己手中，那就先问问自己值几斤几两。常常怨恨贫贱，如果真的给你一个高位，你能否管理好几十亿、上百亿或者更多的资产？能否解决众多家庭的吃饭问题？常常报怨社会，如果交由你来治理，你有何良策？
反躬内省，似乎我们除了会怨恨确实身无长物。那就停止报怨吧，想想能从哪些方面提升自己的学养、能力再说。
《了凡四训》常被佛家用来当作劝人行善积德之用，但它其实影响了许多世俗的人，其中最著名的就是曾国藩。
曾国藩是个“草根”，出生于湖南农村一个小康家庭（祖上世代务农，父亲是秀才），他本人资质平庸，可以称得上是“笨”，梁启超称其“文正（曾国藩死后，皇帝封的谥号，叫“文正”）固非有超群绝伦之天才，在并时诸贤杰中，称最钝拙”。这样一个没有显赫背景、没有天资可用的农村子弟，何以竟成了晚清的“中兴明臣”？还是梁启超的评价：
其一生得力在立志自拔于流俗，而困而知，而勉而行，历百千艰阻而不挫屈，不求近效，铢积寸累，受之以虚，将之以勤，植之以刚，贞之以恒，帅之以诚，勇猛精进，坚苦卓绝。
一言以蔽之：日积月累的坚持、精进。
曾国藩一生坚持每日读书、练字、写日记反思一日得失，可谓是将反躬内省做到极致的人。正是这样坚苦卓绝的砥砺，才取得“震古烁今”的成就，不也正说明了人生的高度需从内求的道理吗？
人，虽然是靠吃米活着，要想有清醒的自我意识，却必须有安身立命的信条。既然“命由我作，福自我求”，就放下一切的惶恐忧惧，认真地打磨自己内中的璞玉吧。
心，突然就释然了。