九月十二日，有十二位朋友在家裡聚會，一起敘說這次天災與自己關係，也用敘事的眼睛來看可以怎麼去思考、怎麼去經驗「災難」。我把當天的部份講義（我和廷誥的）分享出來....
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敘事對於災難的相關思考
（主要內容來自於在敘事小班裡，同學與熙琄的對話的整理資料）
黃錦敦
（一）調心：投入災區工作，我們不是帶著一顆「可憐災民」的心去的。我們面對的不是「可憐」的民眾，而是一群正面對著天災鉅變努力存活的人。我們要清楚，他們不是只能被天災綁架的受害者而已，他們是一群面對巨大困境而存活下來的人。我們要給出的是尊敬，而非可憐。
（二）重新命名：「災民」有著受害者的烙印，這個命名給人濃厚的「刻板印象」，是無力者、受害者、遇難者，災民這個詞只呈現了這些人們的某種經驗與面向，從敘事的語言來說，太過單薄了。如果可以的話，陪伴他們找出不同的命名，讓自我認同得以挪移與豐厚。
（三）在地性知識：這次遭遇災難的許多都是原住民，原住民有著自己的歷史與智慧，這與漢民族有很大的差異。原住民族祖先早就傳下來許多面對天災的「知識」，這些知識會透露著可以怎麼去看待災難、死亡以及用則種姿態存活。進去部落的人，要先有彎腰低頭的謙卑，請教這些部落裡的長老、孩子、牧師….，讓他們教導我們認識他們的視野。
（四）向他們學習：這是敘事取向的姿態，細細的聽他們怎麼去經驗災難的故事；細細聽他們面對鉅變、失落，還要過生活的智慧與姿態；細細聽他們站在怎樣的位置來詮釋這場災難，好讓自己得以繼續生活著；細細聽他們悼念親友的故事….
（五）對於創傷的解構：悲傷多久、有什麼反應才叫做「正常」、「健康」，在主流的觀點裡，在DSM系統的診斷標準裡，對於創傷的反應有一套標準，把「經驗災難後」健康與不健康的人區分出來。但其實對於失落的反應，受到社會觀點很大的影響。例如我曾在雲南見到有個家的大門上貼著「母喪」，並書寫著自己哀痛與懷念，在三年內不開大門，以悼念亡母。在中國，人因為父母之喪，表現出極度的哀痛，會被尊為「孝子」。但在DSM的觀點裡，卻很可能因為「符合診斷」而被病理化了。敘事治療談論失落，談的不是單一標準的悲傷形式，談的不是如何跟過往的親友Say goodbye, 而是談Say hello again，怎麼讓與亡者之間情感重新連結上，怎麼被珍惜他對於亡者的懷念與悲傷。而面對災難有相關的情緒、認知、行為反應不是唯一的重點，更重要的是當個人經驗這些災難存活下來時，自我認同的定位在哪裡。就如上面舉的例子，是尊敬自己也被尊敬的（孝子），還是病人（不正常）。
（六）給心靈能量找出口：災難會在心靈裡累積很多的能量，這些能量需要有出口。表達是一種出口、創作是一種出口、找到意義是一種出口…..。我們進入災區是一種出口，真正接近災難的人們也需要找出口，當出口能彼此相接，則能量就會有一種很棒的流動。當出口無法相接，大家都只想趕快的讓能量出去而沒有考量，則可能造成彼此的能量扞格。
（七）用送給在另外一個地方的人祝福：這部份說的是一種接納，在災難剛發生之後，許多失蹤的、罹難的親屬都無法接受親人死亡。或許有種專業視框說這叫做「否認與抗拒」階段。而去過川震幫忙的人，曾經分享，在此時如果跟上他們的狀態，用他們的語言與思維，來找出空間，就比較能工作。例如可以不去談對「死去的親人說….」，因為「死去」不是他們的語言，更貼近的說法可以說：「不論這些親友現在在哪裡，我們一起來送祝福給他們…..」這樣的語言可以讓我們越過對於「接納事實」的拉踞，令生者能為這些親友「做一些事情」。
（八）訓練在地人來協助在地人：在地人不論在思想、用的語言、對傳統的理解和原本的關係網絡裡，都是最適合成為「助人」條件的人，因此，陪伴在地人，整理出與屬於自己社群裡「助人」知識與技巧，是很值得投入的作法。
（九）合作思維的引入：和當地人合作、和不同領域的人合作，每次的對話，就思考是否創造出更多的合作空間。
（十）訪問引出偏好故事的問句
外化：災難帶來的哪些情緒和反應，是之前沒有的？是否有哪些部份你喜歡或不喜歡？災難帶來的影響是什麼？如果這些自責與憤怒的心情，背後想要說的是什麼？在這樣的災難中，妳想怎麼面對？災難來到你的生命中，帶給妳的經驗和體會是什麼？自己想要怎麼看？如果有學習，那是什麼？當災難來時，妳看見大家彼此怎麼互相扶持的？看見大家的彼此扶持，對你帶來的影響是什麼？
運用時間軸：經驗過災難與沒有經驗過的自己，最大的不同在哪裡？最不容易的地方在哪裡？自己如果想對遭遇災難中的自己說話，妳想對他說什麼？如果有一天，你有自己的孩子或後代，你想傳承哪些面對災難的經驗與智慧？
局外見證：祖先如果看見你遭遇這樣的災難，他會跟你說什麼？他看見你這樣來面對災難，又會跟你說什麼？
如何用「社會建構」的觀點去看到創傷後的人們
（作者：連廷誥，彰師大諮商與輔導研究所博士，錦敦的好友）
尊重在地文化及知識。我們不可能去了解在地的文化，但可以以一種「請教」的態度去接近在災區的人們。去了解他們的祖靈是如何教導去面對「生死」、「大自然的災難」、「家」、「部落」等態度。也要去反思我們的祖先是如何教導我們面對生死及災難等議題。
混亂，但學習如何和不同專業的人共事。不管在時間、空間的架構上都不會和在諮商室內接案一樣，不可能維持原有的架構，但如何在對自己知識的堅持，並對其他知識（社工、當事人、教師、行政人員等）的尊重，知識不只是理論及書籍上的知識，更重要的是包含在地的知識，生活的知識，祖先的知識。
Debriefing的目的與方法。音樂及舞蹈是否會是原住民的血液內的DNA，所以在紓壓的訓練上，是否只有「腹式呼吸法」而已呢？以書寫、繪畫並且將之「燒給」已逝的家人朋友，是否為唯一的方法，如果目的是讓逝者得知「存活者」的思念、感謝，是否有其他方法？
哀傷與創傷，還有復原的力量。在重大創傷之後，除了看到哀傷（grief）與創傷（trauma）的傷痛以外，更要去看到因應及生存的能力（心靈），想要在創傷後有力量搏鬥，需有重大的力量，而這力量原先就存在於案主及案家原有的身上。
當事人與旁觀者的位置。當我們採取旁觀的第三者角度去看待創傷後的當事人時，內心的感受、價值觀、信念，與所採取的位置與視框與當事人有何異同？看新聞時像是看一部災難電影嗎？情感的涉入（哀傷、憐憫、同理、憤怒等）與自我生命的需求與未盡事務（unfinished business）有何關連？如果帶著「拯救者」的位置進入，會有哪些影響？