古琴内功心法之恬

一曰恬

理解：何为“恬”，暂且在此做两种解释，其一讲心境，“恬”的状态是安然的，之所谓恬静，不是外观看起来的安静，而是由内到外的散发而得到的静。而这个状态，庄子有个更高境界的说法：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”，此处“无为”不做无所作为之解释，而是不求，我所做的一切事情都不是为了达到某个目的而去，而是我需要这样，我真的是这样。才能得到天地之道，圣人之德。庄子即是在诠释老子，又是在告诉我们，所有的一切达到了无目的状态，这一切就来了。此为“恬”的更高一个境界。“恬”又做“甜”之解释，甜是淡的意思，这一章节，其实是承接上一章节中的“澹”，而青山采用了另一个字眼来代替，却引申出更多的况味。川菜中有道名菜“开水白菜”，成菜以后清鲜淡雅，香味浓醇，汤味浓厚，不油不腻，清香爽口，极其清甜。而制作的工序却非常复杂，才能达到上品，弹琴亦如是。也就是说你在弹琴时的情绪，要没有一丝丝额外情绪的侵入，如同“开水白菜”，需要过滤鸡汤中的杂质，如此这般才能达到“恬”。所以“恬”与“澹”一样难求。

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诸声澹则无味，琴声澹则益有味。味者何？恬是已。味从气出，故恬也。

解释：其他的乐器如果在演奏中都是平淡的，就会枯乏无味；而琴则刚好相反。这如同川菜，麻婆豆腐做成开水白菜的样子，就失去其味道了。而开水白菜，就应该是这样清淡的。琴音本是“澹”，其成曲也应当为“恬”，才更有味。那什么是味呢？“恬”就是。味来自于乐曲的演奏过程中的精气神转承交换之中，所以表现为“恬”。

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夫恬不易生，澹不易到。唯操至妙来，则可澹；澹至妙来，则生恬；恬至妙来，则愈澹而不厌。故于兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓。及睨（nì）其下指也，具见君子之质，冲然有德之养，绝无雄竞柔媚态。不味而味，则为水中之乳泉；不馥（fù）而馥，则为蕊中之兰茝（zhǐ，又读chǎi）。吾于此参之，恬味得矣。

理解：想要达到“恬”、“澹”都是不容易的。只有弹到神妙之时，才有“澹”；“澹”达到神妙之时，才有“恬”；“恬”达到神妙之时，则越发的“澹”，但却百听不厌。此神妙之处，我觉与“玄”相似，老子不知“道”用语言描述究竟是怎样的，姑且用“玄”而代之。“神妙”仅以个人之拙见，其为忘乎所以，不知手是否着弦，而弦动，不知弦是否动，而音出。略梦幻了，感觉自己在忽悠了。懂得之人自懂，不懂之人，请避而不见。所以兴致高涨之时不自我放纵；意气充沛之时不自我逞豪；真情流露之时不自扰其心；意有所至之时不自饰夸张。这如同修行之人，也不是刻意的控制，而是发自内心的恬淡。而这份恬淡，来自于您的自我修养，当饱读诗书，破除“我执”。现在盛行的“辟谷”，凡通过控制饮食的，不停减少的，都是在刻意的自我束缚，而应该顺应自然，自我调息，气满之后，自然少食，最后达到可以“辟谷”的状态。弹琴要达到恬淡的境界也应顺其自然，不停的积累，所谓“腹有诗书气自华”，“读万卷书破万里路”，无一不是在说，我们应当自我丰满，丰满的内心，才能强大，才能去接纳更多的东西。真正的琴人，你在看他下指的时候，就感受到他一派君子的气质，冲和澹泊而有道德修养，完全没有争强好胜和阴柔媚俗之态。就像水中的乳泉一般；不求甘美而自然有清冽之味；像花中的兰茝，不求香浓而自然有清香之气。我在这样的弹奏中参详，于是就领悟到了“恬”的滋味。

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不知不觉已是深夜，此为“恬”矣。禅音，润清先生不才，求指教。