不是因为能力不够，而是因为心不好

《道德经》第八章原文：

上善若水，水善利万物而不争。

处众人之所恶，故几於道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

圣人如水

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

老子继续讲水的特性。

“居善地”，水特别能适应环境，不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去；你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事，它都全然接受，毫不争辩。

佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。在《大漠祭》中，老顺就专门讲过：“老天能给，老子就能受。”他的身上就有这种东西。

古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。这接受，就是一种尊严。

佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播仍在继续。比如，把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；粑佛教放到汉地，它就是汉传佛教；它遇上慧能，就是禅宗；遇上庐山的慧远，就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，完全与时俱进，恒顺众生。

密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的内涵不变，其它的可以随顺世界。

所以，如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。

“心善渊”，心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。心不是浅碟子。圣人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是想算计什么东西，也不是张牙舞爪地卖弄。圣人的心是丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。

“与善仁”，和人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：给口渴的人，他就能解渴；给洗衣服的人，他就能洗衣服；给花农，他就能浇花；给种树者，他就能给小树浇水；给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。圣人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。

“言善信”，说话要有诚信。

“政善治”，一般指面对世界的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也指善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。在这种情况下，反而会有很多很多的人帮助他。所以，圣人无为而无不为。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，既做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响世界。

“事善能”，做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。他就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；被锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么形状的容器装它，它就变成什么形状，什么容器都能容纳它。

圣人也像水，无论处在啥环境中，他都是最好的。为什么？因为他不管环境，只做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，世界总会接纳只想奉献的人，哪怕世界这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了最后，世界仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。

“动善时”，“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。

“夫唯不争，故无尤”，“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。

还有一种涵义，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争和江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变心性，像我以前说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天一天逐渐化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。

选自《老子的心事—雪煮〈 道德经〉第一辑》

雪漠（XUEMO）

作家雪漠： xuemockh1963