金刚六字真言茶刀:经典禅语,句句直指人心!

《太平广记》中有一个典故:隋朝的吏部侍郎薛道衡,有一次到开善寺游览,看见庙里的所有的金刚塑像都怒目圆睁,表情令人生畏;而菩萨则是一个个慈眉善目,十分谦恭。于是就问寺里的小僧:金刚何为怒目?菩萨何为低眉?

小僧回答:金刚怒目,所以降伏四魔;菩萨低眉,所以慈悲六道。

『金刚六字真言茶刀』,整体为佛教金刚杵造型,刀柄是紫光檀雕刻三面大忿怒金刚,999纯银点睛,降服六道,慑服心神。

大马士革钢刀头打磨成三节,犹如三层佛塔,体现佛塔庄严。

刀柄上的三层隔片,分别是猛犸象牙、青金石和黄铜。隔片可以很好地化解木材和金属热胀冷缩产生的应力,持久稳固。猛犸象牙隔片雕刻了梵文六字真言:唵(ōng)嘛(ma)呢(nī)叭(bēi)咪(mēi)吽( hōng)。

有这样的茶刀摆放在茶室,举手投足间参悟佛法,荡涤心神。如此,则喝茶也是一种修行。

佛说:物随心转,境由心造,烦恼皆由心生。下面这些经典的禅语,每一次用心参悟,都觉获益匪浅。

修心当以净心为要,修道当以无我为基。过去事,过去心,不可记得;现在事,现在心,随缘即可;未来事,未来心,何必劳心。春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂,便是人间好时节。

巨浪滔天,坐船的不怕,船外人倒怕得很;席间有人骂,席上人不在意,席外人却咋舌。故君子身陷市,心也要超然事外。

人生如茶,苦如生命,淡如清风。茶要沸水才能泡出浓香,人要历经沉浮磨炼才能坦然,世间的煎熬对人生是一种成全。人生这盏茶,或浓烈或清淡,都要细细去品味,成与败、得与失,都是人生的滋味。擎人生一盏茶,任清香冲去浮尘,一份淡泊,一份宁静。

口中言少,自然祸少;腹中食少,自然病少;心中欲少,自然忧少;身上事少,自然苦少;大悲无泪,大悟无言。缘来要惜,缘尽就放,随方就圆,无处不自在。

一个念头就是一个种子,我们的心就像一个花园,各种各样的种子在里面播种,我想什么就会种什么,我种什么就会有什么,或者杂草丛生,或者是鲜花满园。这就是所谓“念力”?

活着的气度是昂首挺胸,独立寒冬,面对漫天大雪而巍然不动的英雄豪情,是酷暑三伏,雷雨交加,坐于书房,面不改色挥笔题书的那份悠然宁静。

色即是空,空即是色

我们的心,总喜欢将事物做一个彻底的分辨。到底是色?到底是空?在两种分别中反复纠缠。其实,色即是空,空即是色,空色本是一体。只因人的心有了分别,事物才有了分别。只有将自己的分别心去掉,才能明白其中的真机。

诸法因缘生,诸法因缘灭

佛说“心有所念,必有所欠。”世间所有的缘分,莫能逃离。所有的缘分,只有一心系念,才会存在。你若要一心忘却某人,最终,缘分也会因此而灭。所以爱恨因缘,难逃一心。

一切有为法,如梦幻泡影

世间的一切,当我们去想它时,它就存在,当我们不想它时,它就会从我们的心里,消失无踪。我们不必去强求什么,也不必想要得到什么。拥有了,也不必得意忘形,失去了,也不必垂头丧气,这一切,自由因缘自会做好一切安排。

知幻即离,不假方便

我们知道了事物的存在,都是源自于我们的心,而抛离这个幻境,并不需要假借什么特别的方法,只需要念诵佛号就行。妄念起,则诸幻生,妄念灭,则一心存。所谓一心,就是“念念相继”,让自己,一直保持在一念的状态,则离妄心。

应无所住,而生其心

世间的一切,在佛看来是一种幻相。执迷于任何一种相,都会让自己,心难清净。所以修就是修心。只有将心修清净,妄念也就不存在,人就能开悟。

觉了一切法,犹如梦幻响

当我们沉迷在爱中,就会陷在爱中,当我们沉迷于名利中,就会陷在名利中。世间种种的一切,到最后还是要舍弃。之所以舍不得,就是因为我们的心,没有将爱看空,没有将名利看空。当心如如不动,就会发现世间的一切法,犹如一场梦境,只有醒了,才会真正明白。

凡所有相,皆是虚妄

没有强拉着人的事,只有难割舍事的人。没有看不清的相,只有不肯看清相的那颗心。无论你肯不肯看清,愿不愿割舍,到了该走的时候,都会放下。修,就是要让心明白,提前知道这个道理。

应观法界性,一切唯心造

我们总嫌看不清事物,总嫌自己的智慧不够。其实,世间所有的一切,都是由心幻化。你在,一切都在,你不在,一切都没有了。当你的心留存在什么事物上,事物就会存在,当你的心不执著,一切都是清净的,这个道理,应用于所有的一切法界

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