仁德上人在护法群的重要开示 修行至关重要的几个问题
下面呢，再谈一点关于修行至关重要的，每一个菩萨在修行过程当中很多的弊端、很多的误区、很多的连自己都没有办法发现的问题。
首先说最主要的，就是粗心大意。虽然道理上明白了都是佛性的妙用，但是由于自己的粗心大意马虎而犯下了很多的缺点错误。
从理上讲，他怎么做都是佛性的妙用，佛法的宗旨是为了见性，这些相上的东西不重要，他忽略了一个最基本的概念，就是相也是性的作用啊！性是无相的，但是性可以起用、可以显相。真正的见性以后，就要落实在事相上，把该做的事情做好，做得恰到好处。所以你看看，现在的世间法就懂得，高科技越来越精密、越来越精细。不管是干什么事情，越精细的、越精密的，越是最高超的、高等的。粗枝大叶的都不行啊，世间法佛法都是这个道理。一定要把自己的心用得恰到好处，每一件事都要会用心，不要粗心大意。比如说你摄一个影，很简单的情况，你要考虑到它的光线、考虑到它的角度，在你摄的时候你要把握好每一个画面，你的手就是把握不能晃动，等等等等，它有很多精密的东西，当然你也能摄出来，你摄出来的效果不好。就像说话一样，你怎么少说话而又把这些精炼的、精要的内容讲出来，这本身就是一个能量，这本身就是一个智慧。如果你说得很多而没有把核心的要旨讲出来，那就是效果不好。做每一件事情又能如理如法，又能把它做得非常完美，这就叫智慧，这就叫称性妙用。
无论你做每一点，行住坐卧、所有的思想行为，都要学会用脑子去思维，都要去把握它的准确度，都要知道这一个事应该怎么做。做过的，你当然按照它的标准去做，没问题；凡是没有做过的，就要学会再做。就像这个用手机录音，很简单的一点事，你要对准这个话筒来录。有的不会录的他根本不懂，他就这样拿着就录，他不知道话筒不在这个屏幕上，在这个底下，他就想不到这些事。看起来很小的一点事，他就不懂这些道理，他就不懂得，光是任性、自以为是。所有的事情都有它的恰到好处的地方，你要把握住那个恰到好处。做什么事、说什么话，都要做到恰到好处，不出差错，做得非常完美、非常正确、非常的如理如法，这就叫智慧，这就叫称性妙用，明白了吗？这是一个非常重要的第一个问题，要小心、要认真、要细致、要如理如法地把该做的事情做好。
这是第一个人们常犯的缺点错误，也就是一个误区，就是粗心大意、马马虎虎。
第二个大问题，就是知之为知之，不知为不知。这个知是真正地认了知，也就是说真正彻底地化空了身心，没有我我我了，再说认知见性。
这个认知见性不是随便说的，当然你说了谁也不能把你怎么地，但是你要问问自己，你认知了吗？你说认知见性，你是给谁讲，你给别人讲吗？你自己都没有认知见性，你能让别人认知见性吗？你给你自己讲，你自己认知见性就行了，还需要去讲出来吗？这些问题都要思维清楚。所以一般情况下，不要说这些话，更不要说什么事都不执着。在你没有认知见性，在你还有我我我的当下，你能不执着吗？实际上这些道理都是耍人的、骗人的，没有用，千万不要任意地随便乱说。说不要执着呀，说认知见性啊，说不要着相啊，说什么不要有我我我呀，这些都不要说。那都不要说，这些道理还要不要？要！要去明白、要去认可、要去承当、要去实践、要去实证，是让你按照这些道理去做，而不是去说的。就像那个饭一样，不要说这个饭能压饿，不要说这个水能压渴，怎么办？饿了你就去吃，吃了就饱了；渴了就去喝水，喝了你就不渴了啊。
不要说这些道理，明白了这些道理以后而去做，只有做到了才是最真实的。不要说那些空道理、不要想那些空道理，要去落实这些大道理，落实做到了就是你的证量和成绩。千万不要傲慢、狂妄、任性，不要拿这些大道理认为是自己的证量，不要一天到晚地讲这些证量，不要一天到晚地讲这些大彻大悟的道理。自己真的悟了那是最好的，悟了以后怎么办？不是去说而是去做。听清楚，真正地悟到了道理、真正地悟到了空性，真正地认了灵知、见了佛性、没有我我我了，不是去说我认知见性了、我没有我了、我不执着了，不是说而是去真正地做，只有做出来的才是最真实的，只有做出来的才是最完美的，只有做出来的才是自己真实的证量、真实的成绩、真实的成果，懂了吗？
第三个大问题，也就是一般人常犯的，舍不得、放不下，把人天道当成是解脱道。
解脱道第一个，就是要舍要放，要放下，要化空身心。他认为这个太难了，所以他又去抓人天道的东西，去学习那些人天道的道理，怎么做人呢，怎么做事啊，怎么做四好人哪。他认为见了性以后还得要做人哪，还是这样做呀！这个道理说起来也没有错，就是见了性认了知还是要做，但是那个做，见性以后的做和没有见性的做是不一样的，也就是说你放下了我我我、化空了身心再去做事、再去面对人生，和执着于自我、执着于这一切的事情来做事，那是不一样的。简单地讲，就是你心中有爱憎取舍面对一切的事和认知见性没有爱憎取舍了做一切的事；再简单地讲，有我我我做一切的事和没有我我我做一切的事，它是不一样的。虽然都在做，虽然都是佛性的妙用，这个道理是没有错的，它的效果、它的果报是不一样的。
我举一个最简单的问题，如果师父让你去做，让你做你该做的事，你里边没有我，无论你做什么都是佛性的妙用；如果你自己想做的，那就是你有欲望、有私心，这是每一个人都能体会的。每一个人都能体会的，体会什么呢？体会就是说，你只要是动自我的意思、有爱憎心、有喜欢，你所做出来的这个都是有你自我的爱憎取舍心，是不一样的。你知道吧？所以你要多多去生活当中去体会。为什么要依止师？依止师下了命令你去做的，无论怎么做，那都是佛性的妙用，因为你没有我我我。你自己想做的，搞情爱名利、搞一切的事情，那都是你的贪心私心和欲望搞出来的，能一样吗？佛法世间法都讲这个道理。就像在战场上，如果下了命令再去做，那就服从命令、执行命令；如果没有上级的命令就随便去做了，就是你自我的意思而做，就是你的妄念、就是你的执着，那就是乱来，就要受到军法从事、军法的处理。因为什么？你违背了军法的命令，没有上级的命令，哪能你为所欲为随便乱干呢？
所以说佛法世间法都是这个道理。我举一个最简单的例子，你是出纳，你是管钱的，如果你的主管上级让你把钱用到什么地方，你那个是工作，那是你的工作，那个没问题，你是服从上级的领导而把钱用到什么地方；如果你自己主观的挪用公款，那是不行的。你不要认为你有权力，你不要认为你可以为所欲为，你要做你该做的事。佛法世间法都讲这个，这就叫宇宙间的正道正法正能量，就是不要随便动你的我我我，动了你的我我我就会出现问题，不动你的我我我照样做你该做的事，这就叫工作，这就叫如理如法，这就叫正能量。可是一般人呢喜欢那个我，喜欢动喜欢按自我的意思，他处处按自我的意思。无论怎么修、无论怎么做、无论怎么行，他都是按照那个我我我，这样不如理不如法呀。还是认为自己是对的、是正确的、是有理的，一辈子乃至无量劫都改不了这个自由的恶习。虽然天天在听法，听的是空洞的道理，事上还是按照自己的我我我，我行我素，没有一丝一毫的改变，换汤不换药。听着没有我的理，做着自我任意所为我行我素的事，这就是所有的末法时期的万类的众生所出现的一种现象。每个人都看看，天天听的道理是没有我我我的，做出事来还是有我我我的，我行我素、我执我见、贡高我慢、自以为是，我想怎么地就怎么地。只要我喜欢的，死了我也干；只要我不喜欢的，打死我都不干，就是那个我，不是称性妙用，不是如理如法，没有真正地放下我我我的那个自由和傲慢。
这个弊端很厉害、这个误区很厉害，因为他修无上的解脱道，修着修着，他过不去了，又回到人天道。因为人天道是可以有我的同、可以顺着我的，不用放下，也不用舍，也不用付出什么代价，只要能按照自己喜欢的形式、方式方法修行一点，按照自己的意思去做想做，没有克制自我、没有放下自我，还是在自我的角度按自我的意思，选择自我的行为、自我的道理、自我的方式方法，都是自我愿意的，这就是似是而非的人天道。人天道就是有我的，解脱道是决定不能有我的，这一点要搞清楚，解脱道是绝对不能有我的，人天道是可以有我的。所以修解脱道修不上去了，他还是维护自我。
所以怎么修行呢？明白了道理，要借用所有的因缘来达到无我，没有我我我然后还要做自己该做的事，那就叫如理如法。这个理就是没有我，这个事你能不能做？就像你们当下，没有我我我了，能不能听？没有我我我了，能不能穿衣吃饭？没有我我我了，能不能做你该做的事？没有我我我了，能不能看见听见？能不能思维？能不能分析？没有我我我了，能不能面对你该面对的一切事？你可以体验，只有你体验过来的那才是最真实的，如果你没有体验，只是说道理那是不行的。
佛法的宗旨就是一句话，没有我我我做你自己该做的事，把你该做的事如理如法做好。这个如理如法很重要。就是没有我我我，按照这个事情的标准规则去做，怎么做得最好最完美，这就叫如理如法。不是随便乱来的，不是任意所为的，不是想怎么样就怎么样的。做什么事情都有它做事的规矩、都有它做事的标准，你按照它的规矩、它的标准，这叫如理如法地把这个事情做好做完美。做得好、做得完美，这就是正确。就像一加一等于二、三加三等于六，写这个字一笔一划都要写好了，那就叫如理如法，错了，那就不行。
做什么事情，不是乱来的，不是靠个人的主意的，但是有些事情也是活的。比如说你炒菜，可以炒得咸一点，多放点盐，可以少放点盐；可以放这个调料，可以不放这个调料，它不是千篇一律，这不是绝对的、固定的，它是活的。好像这个很容易，其实最难的也就是最容易的，它可以适当地调整，它没有一个固定的模式，这样看起来最容易的是最难的。就像我现在随便说话，怎么说都可以，怎么说都是佛性的妙用。说多少、怎么说？这就需要一个恰到好处。你们听的就很容易，你们只管听；那我这个说的，我这个里边还是有自由的，我怎么说都可以。所以说会说不如会听的，为什么在这儿这样去体会呢？你会说的，你里边必然要有我，必然要有一个调整，怎么说话，怎么说，说多少？说到什么程度？说什么样的语言来表达？肯定要动，肯定要主观，肯定要主动，肯定要思维、要分析，要起心、要动念，这个当然难度就大。这个听的就可以不动，可以不动丝毫的自我意思，只管听，只管把握当下，听明白了、知道了就行了，所以这就是说会说不如会听的。会说的里边他是有我的、是主动的、是主观的，听的这个是被动的、是无我的。
所以为什么说叫你们“听闻”认知见性解脱法？为什么不让你们天天“说”认知见性解脱法？你天天说就是主动的，不是被动的，你是有我的；你天天听，你没法主动，因为我怎么说你就怎么听，你没有办法动你的主观意思。只有两个你可以动，我想听，不想听。不想听了，我就不听了，关死，这是你的主观意思能做的；我听了欢喜，听了不欢喜，这是你的主观的我。因为我要讲什么内容，这不是你能说了算的，你只有听，你的权利、你的义务、你的责任就是听。你听的当下就是知道，听的当下就是明白，听的当下就是性，所以说这是最快速的、最直接的听闻认知见性解脱法。
为什么不让你们多讲？你们一多讲就容易犯错误，你一天到晚地出来说出来讲就容易犯错误，就容易动你主观的我我我，万一你哪一个念头把握不好，你的傲慢的我、自我表现的我、谝能的我、自以为是的我就冒出来了。那你听呢，你有我，你怎么有我呀？你只有知道，只有明白呀，你不可以有我呀！他说他的，你只管听。他怎么说，你都听见了知道了就行了。除非你非要和他去争、非要和他去斗，那是你个人的问题了。如果你不和他争、不和他斗，不是不知道啊，不是听不见啊，不是不明白呀，这就叫听闻认知见性解脱法。这一个听闻认知见性解脱法非常奇妙，你们要多多体会。
第四点至关重要的问题，你们不懂得在生活当中的体会。生活当中的一点一滴都是性和相的展示，知道吧？你们不懂得去体会，这是最大的一个失误。
一切事情是佛性的妙用，从这个妙用当中你可以体会，这个事当中你有没有我我我？那个事当中有没有我我我？在你有我我我的时候做出来的事是什么样子？在没有我我我所做出来的事又是个什么样子？不要认为以上所讲的都是闲聊，它确实都是很重要的，都是生活当中称性妙用最重要的现实的问题。这些把握不好，就算你真正的认了知见了性也不会称性妙用，那就叫悟后迷的人占99.999%。所以我要告诉大家一个问题，不管你怎么修，如果你还着相、还有我我我，你那个着相的我我我怎么来面对，怎么来处理？你那个我我我的问题，就是一个烦恼、就是一个业障的祸根，怎么办？你虽然也在做，也在努力地修行，可是你都是站在我的角度上，我的思想、我的意思、我的观点、我的自由、我的认为，都是在我我我的基础上展开的。只要有我我我，它的果报、它的内容、它的后果就不究竟，就会继续是生死轮回、继续烦恼。
佛法的根本是先要破除我我我，然后再来起用、再来说话、再来做事、再来称性妙用。因为性就是绝对的灵知，是没有我我我的，这一点每一个菩萨都要分析清楚、分析透彻，不要有丝毫的含糊、不要有丝毫的侥幸的心理，侥幸的心理是不行的，是过不去的。佛性它是绝对的知、没有我我我，这是必须要认可的。不管你修什么法门，不管你用什么样的形式来修行，那都是你个人的事，都没有大问题。大问题就是你的我我我怎么办？你的私心杂念怎么办？你的自以为是怎么办？你的自由傲慢怎么办？你的情爱名利怎么办？你的奸诈狡猾、我行我素怎么办？也就是说你内心埋藏的那些我我我怎么办？这些我我我如果放不下、舍不得，不能彻底地消除干净，你说见性，请问佛性的灵知有我我我吗？那没有我我我，你埋藏的那些我我我怎么办？这是你必须要分析思维的大问题。这个问题你搞不清楚，你站在你自我的角度，你想我行我素，你想按照你自我的意思怎么样怎么样，好像你沾光了，好像你占便宜了，好像你为所欲为了，好像你占了上风了，其实你没有发现你的内心总会有过不去的地方、总会有解不开的结扣、总会有矛盾和纠结。只有彻底地放下了我我我，你才能达到真正的安详自在解脱，才能达到真正智慧慈悲地妙用，才能达到真正地无住生心，才能达到真正的潇洒自在、安详自在，没有任何的烦恼和痛苦。这是谁也骗不了谁的，每一个菩萨都可以当下时时刻刻亲身地体会。
（摘自2021年6月4日真有护法群语音开示，推荐收藏）