Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年9月16日
马哈拉奇：
毗湿奴的光芒被期许为永远的照耀和光辉；因为它已经进入这身体，并不意味着某种“性质”上的改变。不管那光芒进入动物，还是进入人类的身体，它并不损失它的天然本性。即便你把它宣称为你个体私有的，宣称“我在”，它依然是全一体。意识王国是属于你的，当你了解到这事实，你就会明白，你根本不是某一个体人。
提问者：
马哈拉奇说过了，“我在”是意识，普遍整体，透过这普遍一体的[“我在”意识]，显现出这世界；在这意识背后是“觉性-知性”，但那儿没有“我”，没有自我意识，感觉不到自己在。在上述陈述中，无疑暗指“觉性-知性”是这存在实体的自性；存在实体，也暗指着“独一所有权”。这就意味着，这一切现象是谁的生命活动？某人因此强烈反驳对“我”的认同感。
M: 谁正在认知着，了解着---你清醒的状态？
Q: 那“我在”（原始想法---普遍一体的意识）。
M: 日常清醒状态是“我性状态”，但谁观看着这个“我性状态”？在这日常清醒状态之前，你不在那儿？
Q: 那觉，或者存在的识别力，有某个参照坐标点，那参照点时刻返回种种信息触感，把它的存在性，感受为时刻“临场的临在”以及主观的“我”性。
M: 在那觉知感受的背后，是没有任何“所有者”的。
Q: 那么，你怎么知道没有所有者？
M:
这纯粹只是事实；难以描述；超出“语言”发生之前的事实，语言就用不上了。那绝对存在是永久守恒态，同时这显现出的“现象”只是它的变换“动态运转”。没人“变”成[超梵]，没人能够变成[超梵]；它存在，早已永恒。消息见闻/知觉体验的“我在”在[你]上登场表演之前，那就是[超梵]。
Q:
我能理解到的，就是“我在”等同于“个体自我”和头脑思想。上帝，在他自己描述他自己的时候说："I Am That I Am " 这就是真相。包含着两个“我”。
M:
独一体{我}是隐性的底层根本实体（本体），同时另一个[我]则是“时刻变换变化”的[整体动态宇宙]，一个有序的整体---“我发生，我变成，我在，我是，我有”。
Q: 即便某人返璞归真，复归本性，并且超脱“我性状态”，那也依然还会有一种“我”感，依然有知觉感受。
M: 如果你完全恢复本来元态，“我在”知觉就会消失。那儿没有任何变换变化。（不会有任何“我”感）
Q:上师一直被比喻为太阳，上师辐射出光芒，照耀着寻求真相的人，引导他们朝向那光明。
M: 上师只是最纯一的意识，这意识是普遍遍满的整体。
Q:
可是经典里描述的情形是说，寻求真相认知的人，正在寻找着他的导师，同时上师也在万苦千辛的观察和切盼着真正寻求真相的人。
M:
此时此地当前，别引用任何经典。直接了当，向内寻。即便是这句“上师-最纯一的意识”也别引用，什么都别引用，扔掉所有观念，直接内观，就这样。
Q:
一位求道者，他就坐在这位“最纯一的意识”面前。据说，这纯正意识把它自身呈现为“个体性”表象，然而它本质是“非个体性”的；那么他能否，在寻求真相过程中，有一点个人兴趣，谋求一点个人利益，而不只是朝向那光明？
M:
如果他只想去认请真相，只想去了解他真正的真实本性，那么他就是一位真正的求道者。其余的种种欲望诉求，只会让你处在---被称之为“凡夫俗子”的状态，不是真正寻求真相的人。你这种两头儿兼顾的想法，只是你的头脑开出来的空头支票，根本无法兑现。
Q: 这是否意味着，求道者对纯正意识的爱，大于纯正意识对求道者的爱。
M: 他们不是两个“孤立个体”，他们是一体，是一回事。没有任何分离差别。
Q: 你说的这个，那是在绝对层面。
M:
如果你感受体验到“爱”的河流奔涌着，那就是你本身的“纯整体意识”在流动着。别以为是“你”在爱着某人，或者，是你在仰慕着上师，或者认为，上师必须对你恩宠有加，上师就理应照顾“你”。这一切都是你本身“自性”正在要求去认知，并且这“要求”和[爱]一起流淌着。那爱是自性热爱着自性。
Q: 源自这纯粹整体意识中的某种东西，持续不断的去帮助认清这真相，事实不是这样的吗？
M: 上师的“记忆”只针对---被“纯粹整体意识”要求去回归一体的那些人完全开放。
Q:
我们被导向去相信，一个纯化的头脑心智，是去达成“自性了悟”的要件之一。对于“纯化”这个词，我们是否可以理解为：在头脑心智内，只保留那些有利于未来“吉祥如意”的观念想法？还是对任何想法的内容都不管不顾？
M:
彻底放下对头脑种种“想法观念”的自居认同，扔掉。这头脑只是“身心”意识的信号显示设备。你毫无外观，形式形象和名称。当河水奔流的时候，那水的本质，那本质的“水”被改变吗？那水的“容器”，水的外观形象纯粹只是想象力空想出来的事物，而水是全部一体的。
赋予有形具体形式的“化身”们，数量浩瀚，那么，“谁”正通过这全部化身，显现着？谁同时通过毛驴和猪们显现着？所有这一切现象，都只是“意识”（信息秩序运转）罢了。
译者注：
当今西方科学家们，已经通过一些方式，了解到宇宙中的“自组织”特性，他们称之为“混沌理论”。那“自组织性”是谁在掌控着，是我们自己的真正自我吗？自组织性，自组织能力，是那绝对存在本身的“自性”本能吗？
这根本自性的自组织能力，产生了我们的知觉意识和体验吗？在“我在”知觉呈现之前，那“不可知”的自发自组织过程，我们真的能够知道它怎样发生的吗？我们可能用语言去描述语言发生之前的东西吗？我们能否用“知觉意识“去了解和体验“知觉体验”呈现之前的“自组织”过程？感官知觉，可知觉到的“现象”是极为有限的，用有限的“可知觉范围”，包括形态感受，概念，观念等等，试图去描述那“不可知觉，不可体验”的无穷无限，这可能办到吗？尽管如此，我们可以知道，这本体自性的本来元态是绝对存在的。无中生有，这个无，只是我们不可知，感知不到的“本在”。
1979年9月17日
提问者：
在西方的神学中，有一个伟大的关于“献祭”的法则，或者叫做“舍弃”法则，它有两种利益。如果某人献祭掉“坏习惯”，不仅战胜了他们的轮回，而且“愿力”也建设起来。另一个利益是，如果某时忽然“需要什么，请求什么”，它就一定会被准许。这法则，是否也符合于马哈拉奇所讲述的事实真相？
马哈拉奇：
这毫无疑问，是符合的。“愿力”逐步成长壮大，随你所需，你都被准许。然而，“献祭”是交出你自己，捐出你自己，放弃你的“坏习惯”---也就以“身心”自居，以“做者”和“个体实存”自居。以更高的表达方式来说，这就被称之“超脱”---不偏不倚，不迎不拒，不在乎，不介意。
Q: 为了到达终点，马哈拉奇能否给出明确的指导，我们最初要放弃什么？
M:
当你来到这里的时候，我不把你当作某个普通人。我认为在你到这里来之前，你就已经有了足够的调查研究。所以，我不会直接告诉你：去放下这个，还是退离那个；因为我相信你的层面很高，足够高的层面，你不是一位普通的求道者。你有上上类型的智力；这也是之所以，我这样跟你说话。
Q: 这种信心是难以让我去达到那高标准的。
M: 我并没要求你去攀登到某个特定的标准，我只是要求你去审视事实。
Q:
还是就他这个问题来谈吧，“献祭”有助于达成某人的需要，实现某人的愿望。这个不断的“欲求”本身，难道不是一种“坏”习惯吗？欲求愿望，不是来自于“无知无明”吗？
M:
雨滴正在落下；下雨和风吹，这不是自然而然的吗？需要一些东西，这是很自然的事情，只要对“身体-心智”有身份识别，它自然有某些需要，某些要求。一旦这身心状态被超越，就不会有任何需要了。
Q:
我的亲身验证是，我越是超脱于“身心”，不介意它们，我就越少匮乏无力，我渴求的就越少，同时我必需的种种东西，更简单，更容易地，就被满足。
M:
即便是认为“你正在变的超脱”，这都是不恰当的，因为你早就超脱了。当你的个体自我完全被融化掉，那么你就正在使用着“大众”的身体。
Q: 有意识的，还是无意识，不经意的？
M:
所有一切事物发生着，呈现着，并不真有任何“个体个性”。那是普遍遍满的全部整体，它不必有意识刻意去使用大众的身体。
Q: 这是单纯的，只是“发生”着？没有什么“经意不经意”的问题？
M:
是的。为什么这种争论和抵触常常发生？为什么我和你们之间常常爆发辩论？人们来到这里，带着对灵性的渊博知识，带着某种强烈的“个体自我”观念。他们认为，他们已经开悟了，他们来这里，就是想让我给他们颁发一张清晰的证书---“是的，你太博学了，见识深刻”。我不干这种事，我炸毁他们种种强烈的自我观念，由此这遭遇战就开打了。表面上的“不和谐”，就是这么发生的。
Q:
是啊，我到这里来，就是来“抬杠”的；然而这心里，抓住种种观念的这个头脑心智，是恐惧的。唯有意志力在支持着我。
M: 谁知觉到这意志力？
Q:
如果马哈拉奇要问这“知者”，心智头脑可以一直不断的给出某种概念性的回答，头脑总是有能力给出一个概念名词，但我现在，正以我最大的可能，作着一种尝试，我正静默的审视着，而不是去搜索概念名词语言的回答。
M:好极了。我知道，你正在以“思想和知觉”自居认同，我悉知。
Q: 我也明白。
M: 尝试去识破那个“我”。
Q:
是的。当我第一次忽然洞察到，我来这里的路上，头脑心智变得非常兴奋，翻滚着很多问题，还想象着，和马哈拉奇见面时，那会是怎么样的情景。可是我很清楚的审视到，这纯粹都是头脑心智的游戏。所以，对我来说，每天早上带着一堆问题跑到这里来，全都是为了个体“我”的私利，我看出来，这是头脑的游戏，想法的游戏。因为“我”，它一定会落入对抗和冲突之中。
M: 现在，你已经了解了头脑心智的品性，你感到“平和”了吗？
Q: 持续那么一段时间，然后头脑心智再次开始游荡，四处蔓延。
M:
你了解到，你不是这头脑，不是这心智。以你早期，或者你来到这里的时，你目击头脑游戏的那种方式。你是否进入到---单纯观睹“头脑心智故事”的看客状态？
Q:
早期，是发展过程的一部分....我有一个技术上的问题。当某人闭上眼睛，沉浸在“我在”上，一开始，被观看到的是黑暗。大家都说，那黑暗恍惚，可以被转换为清晰明澈，然后它会变成“无穷无限”。你是怎么做到的？
M: 为什么你想去转变它？
Q: 如果这是内在的感知能力，将感知到的黑暗模糊，转变为光明清澈，为什么还吊着黑暗？为什么不喜欢光明？
M:
去把它扭转成光明？你是谁啊？在黑暗中，无数光线的光线，光线的光线，它们正在涌流着。那可不是黑暗；那是玉液琼浆，甘露之渊。跳进去。就让它发生，随便它发生。
（译者注：人们认为可知觉到的光明，才是光。实际上，这宇宙可见可知觉的光，是极小的有限范围。以可知觉到的现象去猜想那不可知觉的真实，这就是所知障。人们认为太空是黑暗的，然而太空是“光”的海洋。《圆觉经》....“如百千灯光照一室，其光遍满（彼此）无坏无杂”）
Q:
还有另一个困惑矛盾的问题，在“我在”状态中，最开始也就是感到“我在”包在头部内，进而，它扩展释放成一种惊人的倾向，意识的溢出，事实上充满了一个房间。这对吗？
M:
别带着身体意识说话。你说，那意识自发的，不由自主的溢出填满房间，自然自发的占据房间和整个宇宙。在稳固于“我在”的过程中，它扩展充满宇宙。当它完全充分扩展的时候，它就稳固在梵的光圈上，也即梵穴位置。（头顶卤门上方）
Q:
有很多“昆达里尼瑜伽”（Kundalini Yoga），“莎克蒂瑜伽”（Shakti）的学生；是否象别人说的那样，智者也必须透过他的修炼，凭借他的身心，唤醒昆达里尼？
M:
智者对“昆达里尼”没有任何兴趣。你出生之前，昆达里尼在哪里？这昆达里尼，全都是你知觉体验到的，全都是你观看到的“现象”。只不过他们用不同的名字称呼它，仅此而已。
Q:可是某些瑜伽行者，聚集和纯化了某种力量，它周流于7个脉轮，并且据说沿着脊柱中脉周流。
M:你所说的没错，但是在你出生之前，没这些。那只是“想法”，概念表达式的幻化相。
Q: 这么说，它们全是幻化的游戏，对研修“昆达里尼瑜伽”的热烈追求，是围绕“个体利益”的哄骗把戏吗？
M:
任何人渴望去修炼任何方式，都会有那“想法”，那“概念”幻化出来的知觉体验效果，但是，那又怎样？有真实的获得吗？现象始终是连续变化，不可能持久不变，梦中的获得，实际是零，实无所得！
Q:
这样讲的话，这些瑜伽修法和效果，全都依然是意识内的“想法和概念”运转营造出的一种游戏效果，并且如果某人不断挑选，不断去以意识内的“想法和概念”自居认同，某人就有无限数量的游戏可以玩。
M:
无论某人挑选什么，或者喜欢什么，他都是“被要求”（被整体运转秩序推动，而非某人真有完全的选择决定权），被（整体秩序）要求去从事那种专门的“概念”或者“游戏节目”。
Q:
我们一直在做的，是努力去寻求事实真相，可原来只不过是在玩一个“设法找到真相”的游戏，这寻求终极真相的一切努力，依然还是意识内的一个藏猫猫游戏。
M: 不是“你”在玩游戏，[你]时刻当前，目击见证着游戏自行运转，自行其事。
Q:
我领悟到了，一直推着我在意识内的种种概念想法之间运转的，是一种恐惧，担心什么真的会发生的恐惧，然而什么也不会真的发生。此刻，我好像从意识观念想法中被释放了，万事万物不管它怎么发生，随便它们发生，爱怎么发生就怎么发生，而且它们并非源自我的欲望，并不按照我的要求，按照我的意志和愿望发生。它们发生，只因为这宇宙，这普遍遍满的“一体”意识，决定着，推动着它们发生。
M: 当你领悟到这个，你是否还在意识里？你领悟它时，你就不在意识里了吗？
Q:
至少，从表象上，我在意识的外面，脱离它了；我明白，这依然在意识里，这领悟是对一个梦的“梦中沉思”。
M: 你用不着知道，你究竟是在意识里，还是在意识外，你单纯只是目击见证它。
Q:
只要还关联连接，锚定在身体现象上，似乎在我看来，这目击观睹依然还是在梦里以某种角度和方式在梦中观梦。
M:是这样，这是一场梦，他还没完全从梦中醒来。
Q:
此时就好像在半梦半醒之间的那些时刻，此时某人忽然察觉到，他在做梦，正在自己的梦境里。即便察觉到自己正在自己的梦境里，但还没打断持续的连续自动衔接的梦境。我是在一个梦里，醒悟到这是梦。
M:
这梦就是你自己。不论你看到什么，都不是梦，那都是你，那“独一”。观看着一切事物的意识，自己识破了它自己的梦境；观看着一切事物的那“意识”，透过梦境，领悟着它本身。
Q: 咒语在内心波动摇摆的时候，会有帮助效果吗？
M:是的，咒语就只为了这个---去抑制你正在摇摆，波涛起伏的头脑。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明