“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，也要洁身自好，正好趁此机会不断完善个人的修养和品德；一个人在有能力的时候，就要把真善美发扬光大，并且为更多的人提供帮助。
崇尚品德，坚守正义，就能悠然自得了。所以，穷困时不放弃正义，显达时不背离仁道。穷困时不放弃正义，因此能保住自己的操守；显达时不背离仁道，因此民众不会失望。得志时，施予民众恩惠；不得志时，修养自己立身于世。总之一句话：穷困时就做好自己，显达时要兼顾天下人共达于善。
“嚣嚣”，音熬熬，“自得貌”（《古汉语大辞典》）。形容内心满足、愉悦、志得意满、悠然自得。后文“得己”，亦即自得。
“穷”，穷途末路，包括物质生活的困乏，但主要是指理想追求和事业发展受阻，无法再向前进。与之相反则是顺利、顺畅、通达、显达。
“独善其身”，说的是穷困时不随波逐流，不颓废沉沦，思想上固守自己的信仰和理想，行为上坚持自己的原则和标准。一句话，在不良环境中和不利条件下，做好自己。
独善其身免不了“慎其独”。一人独处，亦需谨慎，不放纵。孔子弟子曾参说：“十目所视，十手所指，其严乎！”（《大学》）即便是一人独处，也要觉得好像是大家的眼睛都在盯着你，大家的手指都在指着你，即严厉地监督着你。
独善其身并非要与世隔绝。孔子赞赏隐士的品格，却不赞同隐士的做法——“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”（《论语·微子》）人不能和鸟兽同群，我不和世人同群又和谁同群呢？孟子说“不得志，修身见于世”，与孔子完全一致。
“兼善天下”，是说在善己的前提下还要善天下。善天下是指使天下美好，亦可指使天下人共善。细辨起来，两者有先后之别，善己是前提。己未善，何以善天下？不过，两者没有主次之分，而是同一事的不同阶段。不能说善己为主，善天下为次。个人是社会的一分子，其价值在于尽己之力，使社会美好。
两千多年以来，中国绝大多数知识分子都以“穷则独善其身，达则兼善天下”为洁身名言，为奋斗理想。至今仍如此。（白子超）
“穷则独善其身，达则兼济天下”，这句话大概意思是：一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。这句话千百年来不知道鞭策和激励了多少读书人，这些有志气、有修养、有抱负的读书人，往往把这句话当作自己的人生座右铭。应该说，这句话对一个人的激励和指导意义是非常积极的：引导人们在人生落魄的时候，不要自暴自弃，不要破罐子破摔，而要努力提高在自身的修养和品德；同时也告诫人们在人生得意的时候，不要自私自利，只顾着自己，而要多接济和救助更多的普通人。
追求“名”和“利”失败后的极端表现：堕落、放纵。这种一蹶不振是不对的。
尽管每个人都希望自己能够成功实现自己的人生理想和人生目标，但实际上，人生难免遭遇挫折和失败，有的可能是一些较小的失败和挫折，有的可能是致命的失败或挫折。当遭遇了失败或挫折后，一些人就变得堕落、放纵，自暴自弃，破罐子破摔，认为人生已经失败，自己的精神世界已经轰然坍塌，再也没有勇气保持此前的积极上进和对自己修养、品德上的严格要求。倘若一个人一旦遭遇失败和挫折，就变成这个样子，很有可能他就会一直堕落、放纵下去，沉沦下去，这辈子再也迎不来人生转机。
追求“名”和“利”成功后的极端表现：放纵、自私。这种表现同样也是错误的。人不能飘。
一些人努力奋斗，经过了辛苦付出，刚好又把握住了机遇，成功实现了自己的人生理想和人生目标，这个时候，走到哪里都是鲜花和掌声，都是笑脸和奉承，很容易让一个人飘起来，让自己内心的私欲极度膨胀，慢慢遗忘了自己曾经的美好品质，转而追求物欲的享受，变得越来越以自我为中心，越来越自以为是，再也听不进别人中肯的话。认为此前那么多的辛苦付出，现在好不容易成功了，我就有足够的资本去满足自己的私欲，谁也无权干预。事实上，倘若一个人成功后变成这个样子，大体上，就会慢慢众叛亲离，危机就在内部积聚，当积聚到一定程度的时候，危机突然大爆发，一下子跌入万劫不复的深渊。正如那句话所说的：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。
“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话带给我们的现实意义是：我们要清醒地认识到每个人的人生目标就是人为什么活着。我的理解是人生目标可以分为四个层次——第一个层次是养活自己；第二个层次是给家人更好的生活；第三个层次是实现自我价值；第四个层次是为社会做贡献。我们不管处于人生的哪个层次，都要始终坚持“独善其身”，因为只有始终坚持对自己修养和品德的修炼，不管是面对失败还是成功，我们都不会迷失自己。当我们很幸运地让自己人生跨入第四个层次的时候，我们就能很自然而然做到“达则兼济天下”。从古至今，做到了“穷则独善其身，达则兼济天下”的例子有很多，比如古代的诸葛亮、范仲淹，现代的袁隆平、屠呦呦等等，他们堪称世人的典范。（乔木三十）