人要学习真本事

【赤子之心就是良知良能,也是全能的》

孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也。”

解读:

孟子说,

大人:有德行的人,圣人。

赤子:刚生下来的婴儿。

孟子说,有德行的人,不失去赤子之心。

有德行很简单,成为圣人很简单,这是天生带来的,我们之所以不能成为圣人,反而是因为后天的教育学习,勾起了物欲,以及精神上的偏差。

比如,我们学会了礼让别人,但是度没把握好,别人说些歪理邪说,我们也在哪里听,在哪里附和,结果就被洗脑,或者明知道错误也被带偏了。

而赤子之心,则是遇到不对,肯定要正确的反对,遇到对才支持,心里天然知道对错,

天然按照对错去做就行了。

大家仔细体会,每当不对的时候,您心里都是有数的,只是您没重视。每当有不对的时候,您心里隐隐约约都知道。只是没有坚定地按照自己内心的想法去做。

赤子之心,不会被物欲吸引而走偏,更不会满足一些虚妄的邪恶的精神而走偏。

一颗真心,做一个真人,就能看透世间所有的虚伪,肮脏,其智慧自然广大无边。

人们之所以变得愚蠢,肮脏,上当受骗,倒霉,是因为自己的心脏了,自己人做假了,才能跟肮脏的人,假的人同流合污,否则,您根本跟这些事情搞不到一起。

比如,有人是搬弄是非之徒,如果您自己没有搬弄是非的心,您第一时间就不会跟这些人有关系。

正是因为自己的心也进入了搬弄是非的状态,才跟着搬弄是非,结果惹祸上身。

一个人,跟着骗子,坏人,恶人,虚伪的人在一起,其本质也是因为他失去了真心,不做真人。

每一个人都有一个彻底的良知,良能。

他内心底,知道应该如何办,

他只需要彻底地放大,扩充这种良知良能,他就能变得全知全能。

每一个人本身都具有高度智慧,只是他自己不小心,把自己给蒙蔽了。

一切答案,都在自己的心里,都在自己的身上,没有那么多机巧,

外界没有答案,您的内心底就有最正确的答案,您去问,答案就在那里,只是您自己不愿意去问,去遵从罢了。

【想到父母的死要体面些,我往往更有动力工作,更不敢荒废时间》

孟子曰:“养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。”

解读:

孟子说,

父母活着的时候,把他们侍奉养活,算不了什么大事,不当大事。

只有他们死了,我们送终的时候,各种各样的仪式那是丝毫不差,才算大事,才能担当大事。

为什么是这样?

因为,活着的时候,很多错误都可以弥补,

死了,则是永恒的,死了不会再活了。人死不可复生。

您做的每一个动作,都是绝版的,要是遗憾,就是终生遗憾,所以必须小心谨慎。

这祭奠仪式,可是比什么都重要的。这表现的是您一个态度问题,甚至是您的实力问题。

一个人生活在这个时代,我们有没有能力孝敬父母,

有没有能力,在父母死后,有好好的仪式,安身?

这是孝道,也是自己能力的体现。

突逢变故,您有没有能力搞定这些事情。

每每想到这些,我就更努力的工作,更谨慎的工作,因为我怕父母老去,我并没有能力安身好他们,祭奠好他们。

这在大城市,尤其需要实力。

想到父母的死要体面些,我往往更有动力工作,更不敢荒废时间。

【君子真学,学到真本事,尊重道理》

孟子曰:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,则居之安;居之安,则资之深;资之深,则取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。”

解读:

孟子说,

君子依靠正确的道理来获得高深的造诣,就是为了自己能得到真正的道理。

君子不走邪路,不走捷径,抽丝剥茧,层层递进,必须找到最正确的道理,找不到心不安,找到了,与道理合二为一。

把真理学到心里去,与心相通,您与真理合二为一,这样,才能居之安。

唯有如此,您才能牢固掌握这个道理,然后积蓄得很深。

只有积蓄得很深,才能取之不尽,用之不竭,随便怎么干都是对的,于是取之左右逢其原,

只要遇到问题,您就有答案,您就可以用您掌握的真理去应对。

所以,君子做学问一定要做到自得之,就是学到心里去,知行合一。

做学问的根本,是抽丝剥茧,层层递进,必须找到真理。

当您真正找到真理,获得了真理,与心相通,合二为一的时候,您就拥有了真理的力量。就没有什么难题能难住您了,最怕的是根本没有学到心里去,半灌水响叮当,走的是邪路,捷径,实际上没有什么本事,就是徒事讲说,招摇撞骗,没真本事,解决不了真问题。

这实际上是大多数人的问题。

换句话说,如果您真正学到了真理,与真理融入一体,您就是这个方向的专家,在这方面,您能解决遇到的一切问题,您就是世界标杆,您自然有饭吃,自然富贵,自然有权威,全天下的人都跟您学习,找您解决这方面的问题。

怕就怕一天到晚找捷径,走邪路,没有真本事,浮于表面,根本就不用心学习,只想招摇撞骗,以其混混使人昭昭。这样,一辈子没成就,荒废时间,闹笑话。

【有广度,才有深度,最终才能化繁为简。》

孟子曰:“博学而详说之,将以反说约也。”

解读:

孟子说,广博的学习,详细的研究解说,最终是为了融会贯通之后,触类旁通,达到以繁化简的境界。

也就是学到最后,我们处理问题,看问题,都是用非常简单的方法,化腐朽为神奇,

一招制敌,用最简单的办法,就搞定了。

这也叫着大道至简。

每一个人都在说大道至简,都知道大道至简好,

都知道任何事,都有一个最简单的方法解决。

我们在生活中,总是知道有人解决问题,是化繁为简的,有人能化腐朽为神奇,

有人能用非常让人惊讶的简单办法搞定,

甚至也知道谁有这个能力,总是希望他们帮我们,用最简单的方法帮我们搞定事情,这样自己就不用麻烦了。节约非常多的成本,时间,只管享受。

可惜,他们没看到孟子的前半段话。

要达到这个大道至简,化繁为简的水平,要找出这化腐朽为神奇的这一招。

是要广博地学习的,是要详尽地研究的,是要仔细地解说的,

也就是说,

您必须读万卷书,行万里路,是时时刻刻琢磨,一天到晚详尽的研究,然后还要善于总结,这最简单的一招才会用出来。

犹如我们看到的很多经典营销广告,最后就是一句顺口溜,几个字,而广告公司却收了几百万,甚至几千万的费用。

很多人说,这有什么了不起,就这几个字,值这么多钱?

答案是他就值这么多,甚至比这多得多,

因为,您没看见他平常有多用功,最后才出了这一招。

您只看到了最后这大道至简的结果。

所以,真正的君子,他们是学尽古今,是搞清楚一切的。他们时时刻刻都在学习,总结。

当然,他们也知道自己最终要在什么地方发力。

有广度,才有深度,最终才能化繁为简。

如果仅仅只想有深度在一个地方努力,很可能一叶障目,对全局不清楚,您也就使不出来大道至简这一招。

都搞明白了,您才能知道什么地方最关键。

【要有善意,有真本事,涵养别人一起善,别人才会服气。》

孟子曰:“以善服人者,未有能服人者也。以善养人,然后能服天下。天下不心服而王者,未之有也。”

解读:

善:擅长,特长,我比您强的意思。我比您先进。

孟子说,

以善来压人,让人服气,没有人会服气的。

以善来熏陶人,帮助人,让人一起跟着善,才能让天下人都服气。

天下人没有心服,而要王天下,从来没有过这种事。

您比人强,但是,您只是不断地比较,较量,自己比人强,强行让别人服气,别人就算表面服气了,心里也不服气,有机会了,迟早反水。

而您自己有特长,有能力,有道德,涵养别人,教育别人,让大家跟着您一起变强,则,大家心服口服,都跟着您。

所以,要王天下,要让大家心服口服,而不是行霸道强压别人。

人要有善意,有真本事,还要愿意教导别人,大家则心服口服。只是在别人面前比划,强压别人,则别人心不服,就很难真听您的。

【实事求是,发掘任用贤能》

孟子曰:“言无实不祥。不祥之实,蔽贤者当之。”

解读:

孟子说,说话不实际,是不祥的事情。

如果说话实际,还是不祥,那些阻碍贤者进用的人应该承担责任。

人只要说谎,扰乱视听,不符合实际,传播谣言,这决策就一定是错误的,

什么是智慧?真相就是智慧,

什么是愚蠢,不符合实际的,就是愚蠢,

不符合实际,做出来的决策,就一定对自己,组织,团队有害。

比如,您任用不会赚钱的人去赚钱,您自然不会赚到钱。

您意图那些不赚钱的人赚大钱,这是不可能的。

您撵走那些赚钱的人,不给那些人机会,实际上您是断送组织,自己的机会。

客观事实,不以人的意志为转移,就是这个意思。

只要说不实际的话,就会倒霉,真相比什么都重要。

那么,还存在一种更为隐蔽的情况,

就是这人说的是事实,但是不任用说事实的人,还要用那些谎话连篇的奸邪之辈,

这也会给组织带来灾难,这些人专门阻碍有真才实学,讲事实的人被任用,这是最大的恶。

当然,这不仅仅是下面的人的事情,往往君王本身问题也很大,喜欢用奸邪小人,自己头脑不清醒,明明知道什么是事实,而罔顾事实,则,会给组织带来灾难。

排挤贤者,隐蔽贤者,巧言乱德,是最大的危害。

找不到事实,找到了,而不按照事实来决策,按照事实来决策了又不执行。这就是最大的恶。

根据事实,任用贤能的人,是最大的善。

嫉贤妒能,隐蔽人才,排挤人才,是最大的恶,一旦君主让这种事情发生,则组织衰败。


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