君子不器

《论语》为政篇2.12

【原文】子曰：“君子不器。”

译文：孔子说：“君子不能像器皿一样（只满足于一种用途）。”

【解析】

怎么理解这句话呢？

首先，我们理解何为“君子”？

君子一词，贯穿整个《论语》，孔子多次提到了“君子”，“君子”是孔子心目中理想的一种人特指那些集学识、修养、道德、智慧为一身的人，也就是《论语》贯穿始终的，能够修身、齐家、治国、平天下的人。这样的人，必定不是一朝一夕练成的，是经过长时间的修炼，能达到的一种综合型的人才。他掌握是事物发展的规律，才能够在各个方面杰出和出色。这也就是《道德经》所说的，掌握了“道”的人由于掌握了“道”，所以无处不在，各个方面都能发挥很重要的作用，不再局限于某一方面，也就是所谓的“有之以为用，无知以为器”的概念，不再局限于一种器的功用。

其次，何为“不器？”

“器”是指器物、工具、容器，泛指那些有具体形状，有固定容量，眼睛可以看得到的物质，具有明显的实用性。比如说，一只容量为500毫升的水杯，它的最大作用就是装下600毫升的水，如果再想多装下1毫升就不可能，容量限制了它的用途只。

因此，“器”字的引申含义是指一种束缚和局限，会把许多事物限制在有限的、有形的框架之内，无法突破固有的思维模式或形而上的高度，发挥出更大更多的作用。

“不器”就是指不要限值或局限自己的可能性！

老子说:“有之以为用，无知以为器”，我们不能只重视有形物品的功用，更要重视无形的功用，这是一种突破既有思维定式，然后去创造更多的可能性。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷！天底下最完满的东西，似乎也有残缺，但它的作用永远不会衰竭。天底下最充盈的东西，好似也很空虚，但是它的作用是不会穷尽的。真正厉害的人，往往都是“君子不器”！

而我们生在一个伟大的时代，英国作家查尔斯·狄更斯说:“这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代；这是一个智慧的年代，这是一个愚蠢的年代；这是一个信任的时期，这是一个怀疑的时期，”放在现在仍然适用，我们应该改变思维，去创造更多的可能性，不要局限自己的发展。

　  君子不器，遇见更好的自己！