《谈谈方法》是笛卡尔在哲学领域的第一部著作，也是近代理性主义哲学的开端之作，他的经典名言 “我思故我在”，就是在这本书里第一次被提出来的。笛卡尔正是用这句话，开启了西方哲学史上的认识论转向，对人类应当如何认识这个世界给出了开创性的回答。
在这本书中，笛卡尔认为，理性是寻找真理的普遍方法，也是可靠的方法，理性和感性相比拥有着绝对的优势。笛卡尔这本书回答的核心问题，则是我们应当如何运用理性寻找真理。后来近代哲学中的英国经验主义、德国唯心主义，都对笛卡尔提出的问题给出了不同的回答。当然，我们也不能过分拔高理性的位置，甚至发展成为理性中心主义，忽视了感性、伦理和审美的作用，这是我们需要注意的地方。
关于本书
本书是笛卡尔的一部代表作，也是他的处女作。全书分六部分：对各门学问的看法；作者寻求该方法的几条原则；从该方法中引导出的几项行为准则；作者用来证明神的存在，人的灵魂存在的理由；作者研究过的一系列物理问题；作者认为一定要做哪些事情才能使自然研究更进一步，以及促使其撰写此书的理由。本书被公认为近代哲学的宣言书，树起了理性主义认识论的大旗。
核心内容
这本书是在探讨怎么运用理性在各个领域找到真理。这里的理性，简单地讲，就是摆脱传统的信仰和权威，运用逻辑推理对事物进行认识和理解的能力。这里其实蕴涵着一个前提，就是笛卡尔认定，人是具有理性的。
前言
说到笛卡尔，他有一句话可太有名了，就是“我思故我在。”光凭这句话，他就可以在人类文明史上有一席之地。具体这句话的学问在哪，我会在后面给你详细讲述。我首先想告诉你的是，这句话就出自今天这本《谈谈方法》。这本书是笛卡尔作为哲学家的第一部著作，也是近代理性主义哲学的开端之作。笛卡尔正是用这句话，改变了从古希腊以来行驶了约有两千年的“哲学列车”的方向，开启了西方哲学史上的一次重大转折。
在笛卡尔之前，这趟“哲学列车”的走向是什么呢？用哲学的术语讲，就是“本体论”阶段。这个阶段的哲学家主要思考的问题只有一个，就是宇宙的本质究竟是什么。两千多年来，围绕这个问题，几乎可以说，有多少位哲学家，就有多少种不同的答案。世界的本原是水、是火、是数字还是上帝，每种答案似乎都有道理，每种答案似乎又都有问题，人们在纷繁的答案里迷失了方向，哲学这趟列车慢慢地把自己开进了死胡同。
后来，很多聪明的哲学家意识到了这个现象，他们就开始思考，为什么会出现这种局面。当时的人们提供了各种各样的答案，但都不如笛卡尔那么振聋发聩。他说，人们之所以找不到真正的答案，是因为一开始就没有找对路。哲学研究的问题没有错，我们的确应该关心世界的本原是什么。但是，问题就在于，在探寻世界本原之前，还得解决“怎么探寻”这个问题。也就是认识方法的问题。
在哲学中，为了和之前的“本体论”区别，我们也叫它“认识论”。如果认识方法出了问题，就好像在错误的方向上前进，得出来的结论再宏大，也只是一碰就破的泡沫。所以，哲学要走出莫衷一是的困境，还得先把地基打好，这个地基就是认识论。到这里，以笛卡尔为代表的近代哲学家，就扭转了哲学这辆古老列车的方向，实现了哲学从本体论向认识论的转向。这是一个怎么强调都不为过的伟大贡献。
笛卡尔正是在《谈谈方法》这本书里，提出了认识论这个根本性的问题。他是一个枢纽性的人物，在他之后的所有哲学思考，如果不从认识论出发，就站不住脚。所以，笛卡尔不仅仅是法国理性主义哲学的奠基人，更是在他身后整个西方哲学路径的开启者。无论是什么流派的人，都得先回答笛卡尔在这本书里所提出的问题。
就这本书来说，你现在看到的书名《谈谈方法》只是它的简称，这本书的全名很长，也很拗口，我就不给你复述了。用通俗的话来说，就是探讨怎么运用理性在各个领域找到真理。这里的理性，简单地讲，就是摆脱传统的信仰和权威，运用逻辑推理对事物进行认识和理解的能力。你注意到没有？这里其实蕴涵着一个前提，就是笛卡尔认定，人是具有理性的。
要研究世界的本原，就首先要研究人的认识。而要研究人的认识，就必须要研究人的理性，因为是理性赋予了人认识的能力。承认人具有理性，对生活在二十一世纪的我们来说，是再正常不过的一件事，但对于笛卡尔生活的时代来说，承认理性，却需要莫大的勇气，这意味着人不再需要事事依靠上帝，意味着人依靠自己的理性，就能过好自己的生活。这一点我们在后文还会再提到。
笛卡尔在书中预设了，只有运用理性，才能找到真理。第一个问题，笛卡尔为什么认为理性是寻找真理的普遍方法？第二问题，理性的来源是什么？第三个问题，我们应当如何运用理性？
第一部分
先说第一个问题，笛卡尔为什么认为理性是寻找真理的普遍方法？
要回答这个问题，就得首先明白，什么是理性。用笛卡尔的话说，理性就是正确判断事物，能够辨别真伪的能力，它意味着人能够运用逻辑谨慎思考，也意味着靠推理思维，而不是靠感觉经验去认识。比如说，如果你在朋友圈里看了一篇带有很强情感色彩的文章，觉得很激动，这时候，如果你能够冷静下来，去查证其中说的到底有没有根据，进而判断这篇文章是真的有理有据，还是夸大其词，在这之后，再决定是不是转发。这就是理性的做法。如果只是头脑一热，随手就转发了，就不理性。
刚刚说到，要用理性去寻找真理，那笛卡尔所谓的真理是什么呢？真理真理，最重要的是要“真”。这个“真”，不是说你认为是真就是真，而是要证明。证明成功了，才是真。
那么，该怎么证明知识的真实性呢？在笛卡尔的时代，人们有三种选择，一是上帝。通过万能的上帝来证明真理，既然上帝是万能的，只要《圣经》讲过的都可以被当作真理。二是经验，通过人的感性经验证明真理，也就是我们通常说的“实践出真知”。三是理性，通过谨慎的理性思考证明真理。下面我就会带你看看，笛卡尔是如何抛弃了前两种方法，最终确立了通过理性来寻找真理这一方法的。
先来说说上帝。在近代科学革命之前，一直是万能的上帝在掌握着真理，不用你去发现，也不用你去证明，只要上帝说的话，都是真理，人只需要接受就可以了。不过，随着近代科学革命的发生，基督教统一的神学体系开始瓦解，上帝的全能地位被动摇了，人类就进入了一个需要重新发现真理的时代。因此，通过上帝来证明真理已经变得不那么可靠了。在这个时代，要获得普遍认可的知识与真理，必须依靠人类自身的发现与探索。那么问题来了，两条路摆在面前，是依靠经验，还是依靠理性？
和笛卡尔同时代的另一位大师，英国的哲学家培根站在经验这一边。他认为，知识来自人的感觉经验，你必须从身边的事物观察起，慢慢积累经验，得出的判断和思想才是可靠的。所以可靠的知识，只有通过经验才能得到证明。培根由此开创了一套实验方法，通过对实验中观察到的经验进行总结和归纳，他把我们感受到的日常经验形成科学，建立起了从特殊到一般的知识体系，最终形成了一套具有普遍性的理论。这就是经验主义。
不过，对于培根这种通过经验去寻找真理的方法，笛卡尔是不赞成的。他认为，不管使用什么样的实验方法，实验的研究对象，始终是特定的经验。本来你选用的方法，就是众多方法中的一种，而把这种特定的方法运用在特定的经验上，就属于是特定加特定，结果肯定也是特定的。所谓特定，就是不普遍呗，这样的结果当然不能成为普遍的真理。就像你看到一万只白天鹅，也无法从本质上证明，所有天鹅都一定是白的，因为世上的天鹅看不完，你永远无法穷尽一切经验。也就是说，笛卡尔认为，依靠经验是无法发现真理的，发现真理只能依靠理性。在他看来，人类与生俱来就有一种特殊的能力，就是理性。运用理性去把握、去统摄众多的特定事物，才有可能去伪存真，发现具有普遍性的真理。
不过，你只说感性经验存在哪些问题，并不能说服我放弃感性经验。你必须证明，和感性比起来，理性到底优越在哪里。为了回答这个问题，笛卡尔举了一个例子。想象一下，现在有一所旧房子，一派人打算用旧墙、砖头和木料修修补补；另一派人主张完全推倒重来，请一位建筑师设计建造。这两种方式修的房子，哪一种更加合理和漂亮？当然是后者。修修补补，不管怎么精细，都会和外部环境之间产生种种不协调，远不如一个按照工程师完美的设想，在一片旷野平地上建起来的建筑完美。笛卡尔认为，培根的经验主义传统，就类似于那种修修补补。在培根那里，人的内心是一片空白的，人只能完全凭借经验——也就是外界给感官施加的作用，来形成对外界的看法，这显然是一个被动接受的过程。而笛卡尔认为人是具有理性的，这种理性赋予了人主动怀疑、主动思考的能力，只有经得住理性检验的知识，才能算作真理。因此，笛卡尔指出，人类应该用数学的推导方法来取代物理的实验方法，因为他相信，理性要比感官更加可靠。
好，刚才就是第一部分的内容。我为你解释了，为什么笛卡尔不选择上帝，不选择经验，而是选择理性，认为理性主义才是最好的认识真理的办法。但也请你注意，理性主义和经验主义，在整个哲学史的语境里，其实也很难分出高下。因为今天说的是笛卡尔，所以我们注重谈论他的方法。
第二部分
下面就进入解读的第二部分，我们来一起看看，笛卡尔对于理性的设想，到底可靠不可靠？这种理性，到底是怎么来的？
两个问题，笛卡尔给出的是一个答案。他认为，理性来源于上帝，而上帝赋予的能力必定就是可靠的，正是理性的来源保证了理性的可靠性。到这里，你可能会有疑问，不是刚刚说全能的上帝已经被抛弃了吗，为什么笛卡尔又把上帝拿出来了？你要明白，在笛卡尔生活的时代，也就是十七世纪上半叶，人们经常说的“黑暗的中世纪”刚刚结束不久，教会统治了欧洲一千多年。这一千多年的影响，不是说结束就可以结束的。在那个时候，由于惯性，人们思考问题，难免不由自主地就想到上帝这儿来。当然，这个时代的思想家已经不像以前一样盲从教会，他们不会任由上帝摆布自己的思想，他们开始按照自己的思想来重新理解上帝，笛卡尔就是这样做的。
我们来看笛卡尔的主张。笛卡尔认为，人的理性来源于上帝，理性是全知全能的上帝赋予人的一种天生禀赋。用笛卡尔的话说，我们人类作为一个不完美的实体，得到了理性思维这样一种完美的观念，背后一定存在着一个完美实体在帮助我们，这个完美的实体只能是上帝。在笛卡尔看来，如果没有上帝赋予的理性观念，人类就不会有敢于怀疑一切的勇气，也不会拥有怀疑的能力。就像法官办理案件必须依据法律一样，人类寻找真理也必须依赖理性，只有理性才是唯一可以信赖的天赋观念。十八世纪的启蒙运动中，有一句非常有名的宣言这样说道：“理性是人类最高的裁判官，一切东西都要到理性的法庭上接受审判。”
笛卡尔承认理性是上帝赋予的，这解决了理性来源的问题。当然，他并没有像过去的人那样，把一切全都交给上帝，从此放弃人类的自主性。笛卡尔认为，理性的来源确实是上帝，但上帝赐给人这种了不起的能力，是要让人自己去运用的，上帝给完就不管了，剩下是人类自己的事。运用理性，不仅是人类的能力，也是人类的责任。如果人类放弃了运用理性，那就意味着人类放弃了对上帝的责任。这一点非常重要。另外还要补充一点，上帝的重要性不仅仅是赋予人类理性，也赋予了知识体系化的可能。因为只有假设了上帝的存在，人类通过理性所发现的各种原则与秩序，才可以获得统一的出发点，人类对于世界的理解才能够成为统一的知识体系。
第三部分
笛卡尔说明了理性的来源，认为它是上帝所赋予的一种天赋观念，紧跟着就有了笛卡尔要回应的第三个问题，我们应当如何运用理性寻找真理？这也是本书的精华所在。
在笛卡尔之前的时代，传统的世界观里是没有理性的立足之地的。人们的基本思维方式还是经院哲学式的，而经院哲学所使用的方法主要是亚里士多德的大前提、小前提、结论式的三段论。三段论常见的一个例子就是，大前提：人都会死；小前提：苏格拉底是人；结论：苏格拉底会死。这种逻辑被笛卡尔称为“旧逻辑”。当然，笛卡尔并不完全否定亚里士多德这样的逻辑的作用。只是在他看来，旧逻辑只能用来检验已有的知识，并不能给人类带来新的知识。而数学方法也有其局限性，它虽然具有无可置疑的确定性，也能够推演出新的知识，但是它只研究符号，而不研究知识。于是，笛卡尔设想了一种运用理性的新“逻辑”，它包含了前两种逻辑的所有优点，同时又避免了它们的缺点，既能检验已有的知识，也能发现新的知识。笛卡尔的新逻辑一共有四个环节，怀疑、分析、综合、检验。
运用理性寻找真理的第一个环节，就是对一切观点保持怀疑。这是最重要的一条方法，也是“我思故我在”这句名言的核心所在。“我思故我在”这句话意思是说，你可以怀疑身边的一切事情，但只有一点是确定无疑的，那就是“你正在进行思考和怀疑”这件事。也就是说，我们所有的依靠感官得来的知识，都是要被怀疑的，能被信任的，只有理性。而那个正在怀疑的“我”，就是理性存在的根基。当然，怀疑不是目的，它只是让我们不要盲从。
接下来要做的是对怀疑的对象进行分析，这也就是运用理性的第二个环节。通过分析，能够化繁为简，厘清成见，帮助人们甄选出那些确定无疑的观念。这是帮助你发现简单明了的公理，探索和认识普遍真理的过程。比如你遇到一个非常难解的数学题，你要做的就是仔细分析这个问题，然后把它一级一级分成若干个小问题，按照可能的解法一一加以处理，这样就能得出答案了。这是第二个环节。
第三个环节，就是把通过分析得到的最简单的真理，再加以综合，就能够得出更多复杂的真理，简称为“综合”。这是一种由简到繁的方法，可以得出更复杂的命题，从而对世界获得更加体系性的认识。
好了，我们现在已经说完了三个环节。第四个环节，也就是运用理性寻找真理的最后一个环节，就是检验。也就是说，在任何情况下，都要尽量全面和普遍地考察，做到毫无遗漏。对得出真理的三个环节，也就是怀疑、分析和综合过程进行检验，从而保证真理确凿无疑。
笛卡尔说的这些方法，听起来可能觉得平淡无奇，你可能觉得，本来不就应该这样吗？要知道，知其然还要知其所以然，你我都是在理性主义的教育环境中成长起来的人，怀疑、分析、综合、检验，对我们来说已经成了一种本能，我们本能的就会用理性的方法来思考问题，但我们现在习以为常的理性思维方式背后的逻辑，正是笛卡尔奠定的基础。可以毫不夸张地说，没有笛卡尔的哲学，就没有现代世界。
总结
总结一下，笛卡尔哲学的真正意义在于，开创了理性主义。他提出的“我思故我在”，为这个世界找到了一个可以确定无疑的东西，就是人的理性的存在。在这个基础上，他回答了理性为什么重要、理性的来源、如何正确运用理性三个问题，把理性树立成获得真理的方式，使理性获得了真正的至高无上的地位，成为人类真正摆脱神学束缚的工具。
笛卡尔扭转了整个哲学发展的路径，他强调，理性是人类如何认识世界的前提。只有有了这个前提，后面的哲学思考才有意义。笛卡尔的哲学对其他的哲学派别也有非常深远的影响，它们对于笛卡尔的理性主义，也提出了不同的回应。当时西方哲学的主要派别，除了法国理性主义，还有英国经验主义、德国唯心主义，近代西方哲学家基本上都可以被归结在其中某一派别内。英国经验主义的代表人物是洛克和休谟，他们继承了笛卡尔的这种敢于怀疑的态度，以普遍怀疑为起点，探讨自我和世界的关系。但他们不同意笛卡尔对经验的否定态度，他们认为，经验也可以内省，也可以反思，不需要受制于纯粹的理性，更何况纯粹的理性也是不可能的。比如一个水果的味道，我们就必须通过尝一口这一经验的方式去认识，凡事都要通过理性去判断，完全不受经验的影响，这样的生活必然会变得非常枯燥和压抑。
笛卡尔之后的理性主义哲学还有个代表人物则是斯宾诺莎，和笛卡尔一样，他认为人的理性能够认识世界，并对外在世界有一个准确的判断。但与笛卡尔不同的是，他认为运用理性没有那么复杂，不需要通过怀疑、分析、综合、检验这些环节，直接通过几何学和普遍数学方法就可以了。到了德国唯心主义的代表康德这里，西方近代哲学实现了一个大综合。康德以笛卡尔为蓝本，整合了英国以洛克、休谟代表的经验主义和欧洲大陆以斯宾诺莎、莱布尼茨代表的理性主义，所以康德既有英国经验主义根据印象和物质来考察推理的一面，又有法国理性主义追求数学和普遍理性的一面，是几派哲学思想的集大成者。
笛卡尔的理性主义哲学开启了近代西方的理性时代，但是在他之后的一些人逐渐走上了过度拔高理性的道路，以至于文艺复兴所带来的人类中心主义，慢慢转变为理性中心主义，这样的后果就是人的感性、伦理和审美都被看成理性的对立面。人们抹杀了它们的积极一面，认为它们是可耻的、需要去压抑的。后人在对此问题的反思中，又出现了对于理性地位的质疑，然而这一切的反思与辩驳，都离不开笛卡尔最初提出的问题了。