这本书试图打破哲学的论证和笑话的叙述两者之间的界限，通过哲学来看笑话，通过笑话来看哲学。
plato和platypus，就是哲学和笑话。酒吧代表接地气的日常生活。
搞笑的哲学，接地气的哲学。
柏拉图的观点，没有经过哲学训练之前的每个人，都像困在洞穴里面的囚徒，没有办法看清楚事物本来的形状，而只能根据事物本来的影子来判断它的形状，因此如果柏拉图本身也在洞穴里面，他想去看鸭嘴兽，他是看不到的，他看到的是鸭嘴兽的影子，而鸭嘴兽本来是丑陋的，经过特殊的光源处理以后，它的影子有可能是个窈窕的美女，结果柏拉图中计了，拉住一只鸭嘴兽的手一路飞奔到地面，进了酒吧，在酒吧昏暗的灯光下，他再仔细瞅了瞅，麻烦了，是只鸭嘴兽，结果被酒保嘲笑了，但没办法，木已成舟。
作者写了一段文字来解释，“笑话和哲学概念的结构与效果相差无几。两者激发我们思考的方式如出一辙。因为哲学概念和笑话同根同源：都是为了混淆我们对事物的感知，颠覆我们的世界，从而找出生命隐藏的真相，而这些真相时常会让人感到不快。哲学家所谓的洞见，对讲笑话的人来说就是包袱。”
换句话来说，哲学是用思想的方式，笑话是以欢笑的方式，展现出正常和不正常之间的界限，并且以这样一种方式来捍卫人类思想的尊严。
什么是哲学？
卷心菜和兄弟是日常的问题，它不是哲学问题，哲学的任务是从日常问题往上爬升，走向某种抽象，那么走向抽象的其中一个步骤就是引入虚拟条件，虚拟条件就是在现实生活中不会发生的事情，这可以让你思考与现实不同的可能世界。
上帝实现年轻人要有智慧的笑话，哲学能够让你反思人生自由选择的能力，你可以思考，为什么你过去不做这样的选择，这恰恰是哲学给你的一种精神力量。
所以，如果这个问题想明白的话，会觉得怎么选都会陷入遗憾，如果在两个小时之前，向上帝要求选择颜值的话，那么就会思考，为什么没有得到智慧呢？如果选择了钱，恐怕也总有一天会后悔，因为拿到这笔钱以后，你有可能会到拉斯维加斯豪赌，结果这些钱一夜之间输光，上帝不会给你第二笔钱，这时候你觉得还是智慧更好，所以你怎么选都会遗憾，对于这一点的认识本身，就是哲学的成就。
这里面所揭示出了一个更深的生存论困境：
个体有限的能力和个体所能够触及的选项的有限性，与个体欲望的无限性之间是有着巨大张力的。
因此：哲学就是对于那些超越于日常关系当中的既有要素关系的一种更深关系的思考，这些更深的关系，有可能就会牵涉到对于可能世界和可能近况的思考。
什么是真理？
世界上到底有没有终极真理？
自然科学研究的是每一个经验领域当中，自己能触及的那部分真理，但是真理本身，它到底是绝对的还是相对的，这个问题就留给了哲学。
假设你有无限的时间，你可以不断提高自己的技能，提高自己的认识，拓展自己的知识范围，你也许就能够真正达到终极真理了，但是每个人的生命都是有限的，所以每个人所得到的都是有限的真理。
什么是逻辑？
逻辑是什么呢？就是我们讨论命题的一个基本框架，是一种形式，我们必须要在这种形式的有效性中，保证一个推论的正确性。
那么逻辑真理的一个最典型的特征，就是它不可能是假的，它肯定是真的。这一点非常有意思，如果你一定要说世界上有绝对真理的话，那就是逻辑真理了。
逻辑是用来思考各种哲学问题的一个基本抓手，别看逻辑有点小儿科，不少人就是不讲逻辑。
非逻辑的推理形式：
归纳是什么意思呢？要从少数的信息中，得出覆盖面更加普遍的结论。
什么叫类比呢？比如我看到张三饮食，吃了太多脂肪，我就认为他很可能血脂会很高，为什么呢？因为我知道李四的饮食也有很多脂肪，他的血脂也很高，而张三在饮食方面类似李四，所以张三有可能血脂也很高。那么两个人既然在很多方面建立起了一种类比，从一个人身上的性质，我可以推出另外一个人身上的性质，日常生活中经常这样用。
知识论的核心问题是什么呢？
在近代的欧洲哲学里面产生了一个重大的哲学论战，就是经验派和唯理派。经验派的思想是什么呢？经验派就是由洛克、休谟这样一些哲学家为代表，他们认为认知或者说知识更多起源于我们的感觉经验；像笛卡尔、莱布尼茨这样的哲学家是属于唯理派的，他们认为知识更多是和理性推理有关。
要把经验派和唯理派各自的优点加以综合，这就是康德的哲学了，而康德哲学在经验派和唯理派之外，还引入了一些与认识相关的别的要素，这就是所谓的物自体。
物自体是什么呢？就事物自身真实的样子。
所以他认为物自体就是某种意义上的未知数，我们能看到的相对真理就是现象的世界，而物自体的世界就是本体的世界。
什么是形而上学？
形而下就是看得见的东西，我们可以用科学研究来解决，形而上学靠什么呢？靠猜。猜也并不是是完全脱离理性的事情，也是在理性的指导下进行的。
本质论是什么意思呢？
也就是说事物背后都有一个本质，按照柏拉图的观点，我们个别的事物都是本质，或者说理念的一个复写，或者一个拷贝。亚里士多德作为柏拉图的学生，他进一步丰富了柏拉图的思想，他认为在本质的属性和偶然的属性之间是有差别的，本质的属性就是指你必然会具有的，比如亚里士多德必然就是人，但什么东西是偶然的属性呢？就是亚里士多德胖了，亚里士多德瘦了，亚里士多德是长发，亚里士多德是短发，亚里士多德的皮肤是非常娇嫩的，亚里士多德的皮肤是非常苍老、充满着皱褶的，这都是偶然的属性。
如果你对自己的偶然属性做了一种全面的调整以后，会不会到了某一个时刻别人就认不出了你了呢？这就是个问题。（老头想长寿，健身变年轻，过马路被车撞死，问上帝，答我没认出你）
乐观主义者的一个观点，我们这个世界是所有可能存在的世界中最好的一个世界，所以即使有很多很多苦难，我们仍然要笑对苦难。莱布尼茨的这种观点，实际上会让我们碌碌无为，变成整个世界当中一只恭顺的羔羊。
悲观主义认为人类的苦难本来就是人类应该承担的，而且根本没有任何其他的可能世界可以对比，假设有可能世界的话，每个世界里面都是同样的苦难。
所以乐观主义和悲观主义对于杯子里面都有半杯水这件事，会给出两种不同的描述，乐观主义说：“不错，杯子里还有半杯水。”悲观主义者会说：“麻烦了，杯子里只有半杯水了。”
一个不偏不倚的理性主义者，既不站在悲观一边，也不站在乐观的一边，会怎么说呢，我们会说，杯子里有全部容量一半的水。在理性主义者看来，事情就可以得到一种更加稳妥的描述了。
自由意志真的是一个存在的东西吗？也就是说，在这个故事里面，出现了很多要素——卡车司机、青蛙、老鹰，他们都会有一种错觉，自己做的每件事情都是出于自己的自由意志，比如举一个例子，卡车为什么开过来，卡车司机就是因为现在要送货，出于我的自由意志，就开过来了，他怎么会想到自己是上帝一枚棋子，仅仅是为了开过卡车把这个球弹回去；青蛙如果能说话的话，会说，我看到球，以为这是个虫，我一口把它咬住了，没想到青蛙也是个棋子；结果老鹰看到青蛙了，我要吃青蛙，出于我的自由意志把你叼起来了，结果它也是上帝的一枚棋子。说明，宇宙自然规律或者有一种神秘力量。
自由意志是否存在，还涉及了一些更大的问题，就是人生的终极目的的问题，如果自由意志本身不存在，我们都是基于关于自由意志的幻觉在做出选择的话，那么人生目的也就没意义了，因为人生目的就是一系列选择所形成的。
人生的目的是什么？
它本身并不是一个现成的答案，你即使跑到所谓智慧的最高点，你得到的答案仍然是一种逻辑上所说的析取式，就是英文所说的either……or，它或者是一个茶杯，它或者不是一个茶杯，你仍然需要自己的体悟，并不存在一个现成的答案。
茶杯是空的，你往里面装什么它就能装什么，这就是人生的本质，所以空就是满，空就意味着你要去追寻空背后的丰富性。
但是我们已经很清楚地看到，每一个笑话都促发我们的思考，所以高级的笑话和高级的幽默是要让常识在荒谬的镜子里，得以展现自身，同时通过映照出荒谬来反衬出常识的美，所以幽默是一种审丑学，而审丑本身就是一种审美——你知道丑了，必然是因为你知道美；你知道恶了，是因为你已经知道了善；你知道荒谬了，是因为你已经知道了正常。这和哲学的目的是一样的，哲学也是要通过各种奇奇怪怪的思想实验，来逼问出真理自身的架构，所以对于搞笑的反思就可以将我们直接导向哲学。