《道德经》第二十章：绝学无忧

原文：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若，人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆；如婴儿之未孩；儡儡（lei)兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海；飂（liáo）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。吾独异于人，而贵食母

第一部分：绝学无忧

绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然，如果修炼能达到这个境界，那么任何名相、任何疑难都解决了、看透了，自然就无忧无虑，没有什么牵挂

第二部分：唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若，人之所畏，不可不畏

唯与阿两字，是指我们讲话时对人的态度，唯是诚诚恳恳的接受，阿是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见，用这两个字是为了提醒我们，要学习真诚不佞的唯，避免虚伪造作的阿

善之与恶，相去何若，善与恶若是往深一层去观察，也许是划分不出界限的，善恶之间，很难分辨，比如你救了一个人，但是这个人以后可能会伤害到更多的人，所以善与恶的分际无法确定出一个绝对的标准

人之所畏，不可不畏，是指即使你到达了道的境界，但在这个世界上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗，这就是第四章所讲到的和其光，同其尘；不可不畏乃发自于自己内心的认识与选择，是为了利益众生而随顺众生，而不是受外在环境的制约，执著一般相对的价值标准，比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是一种约定俗成的语言称呼，你也就跟别人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通

第三部分：荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归；众人皆有余，而我独若遗

荒是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，这句话就如《易经》中的最后一卦“未济”所讲的，一切事物都是无穷无尽，没有了结之时

熙熙是指太平、自然、舒适、自在，看起来很好的样子，然而熙字是好而不好，吉中有凶，如司马迁《史记》上提到：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，其实内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，好像人活着，就是为了天天都能上舞厅，都能坐在观光饭店顶楼的旋转厅里，高兴地吃牛排大餐

又好像天天都像春天一样，到郊外登高，到处游山玩水，这样的生活真的快乐吗？真的幸福吗？因此才会有“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底；应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真

儡儡如同孔子在《易经》上说的：确然而不可拔，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动摇；无所归如孔子所言，君子不器，不自归于任何典型，无法将他归于某一种范围，加以界定

众人皆有余，世上的人拼命的追求，什么都想占有；而我什么都不要，遗世而独立，好像世界上的人，都忘了我一样

第四部分：我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飂兮若无止

愚并非真笨，而是故意示现的；沌沌不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚

一个修道有相当体悟的人，他可以做到：俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飂兮若无止，昭昭就是高明的样子，一般人都想这么高人一等，而修道人不以聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处；我独昏昏，同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不会斤斤计较个人利益

并且俗人察察，我独闷闷，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是闷闷笨笨的，外表和光同尘，混混饨饨，而内心清明洒脱，遗世独立，你们要聪明，就让你们去聪明，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，但我倒是无所谓，视而不见

再者，一个修道人的胸襟也要澹兮其若海，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢；飂兮若无止，飉不是台风，而是高雅的清风，如空中大气清远徐吹，这种境界，要自己住在高山上，方能有所体会

第五部分：众人皆有以，而我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母

一般人对人生都是有目的，或求升官发财，或求长命百岁，而以道家来讲，人生是没有目的的，就如佛家所说的随缘而遇，但是随缘而遇还不够，还要顽且鄙，顽是指非常有个性，永远坚持不变，鄙是指所有的言行举止，都让人看不起，就如民间流传已久的《济公传》，其中的主角济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫，冥顽不灵，人们都瞧他不起，但他却是最解脱、最不受限制的人，这样的境界，一般人是难以理解的，也是很难做到的

才会有“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗，这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的生命本来，“贵食母”就是要死守善道，还我本来面目，永远回归到生母的怀抱，也就是道的境界中去！