第一，克尔凯郭尔
讨论存在主义，可以从“存在”一词的特殊用法谈起，而第一位必须提到的人物就是克尔凯郭尔。
克尔凯郭尔是丹麦人，具有宗教性的家庭背景。他的父亲是一位牧师从小就栽培他，希望他从事这方面的工作。西方文化的精华，甚至可以说任何文化的精华，都体现在宗教信仰之中。无论人们的日常生活如何乏善可陈，都能够借由宗教信仰凝聚出深刻的文化传统。奇怪的是，克尔凯郭尔只有在离开群众的时候才觉得自己关怀群众，若是与群众在一起则会感到恶心不已。他认为群众基本上是“庸俗”的，聊天的话题总是离不开日常生活的衣食住行、流行娱乐。这其实是相当正常的事情，可是克尔凯郭尔对这些言论却非常不能忍受。因为他觉得这种生活充其量不过是在浪费时间、浪费生命。
（一）存在是选择成为自己的可能性
克尔凯郭尔认为：存在就是“抉择”，就是“选择成为自己的可能性”。
人的一生就犹如走在回家的路上，大部分时间都在昏睡之中。只有当个人清醒的时候才能够决定自己真正要走的路、做真正的自己。因此当代很多议题，如“为自己活”、“做你自己”等，都是由存在主义启发出来的。
（二）人生三绝望
克尔凯郭尔内心世界所呈现出的是一种孤绝而特殊的状态，一般人确实难以亲近和了解。所以克尔凯郭尔指出，人生有三种绝望：不知道有自我、不愿意有自我和不能够有自我。
“绝望”看起来似乎是相当普通的两个字，但内涵却很特别。真正的绝望是一种内在的体验，无关乎外在目标的达成与否。
1.不知道有自我。这种绝是指一个人在世界上奋斗了许久，却不知道自己在追求什么。
2.不愿意有自我。当一个人发现了自我之后，接下来必须问：“愿不愿意有自我？”有了自我，就意看人必须开始为自己负责，而为自己负责的压力是非常沉重的。
庄子曾说：“泉涸，鱼相与处于陆，相噓以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《庄子・大宗师》）意思是说，当泉水干了以后，鱼躺在陆地上必须互相吹气湿润，让彼此都可以活下去，这时候鱼知道自己是鱼，却活得很辛苦。只有当鱼回到水中而忘记自己是鱼，オ是当鱼最快乐的时候。人却不一样，或许当人在群众之中而忘记自己是谁的时候，的确很很快乐，但是这种快乐无法持久，因为群众的聚集总有散场的一刻，人最终必须独自面对自己。
3.不能够有自我。假设一个人愿意成为自我，努力做一个真诚的人，最后却发现不能成为自我，不能“有”自我（存在主义用到“有”这个字时，并非真的是指“有”，而是指“是”的意思），这时候常会觉得自己能力不够，而必须走很长的路来实现自我，因此会感到非常绝望。坚持走自己的道路，是非常孤单的，而坚持下去是否会有好的结果，更是未知数。
（三）人生三阶段
克尔凯郭尔认为人生有三个阶段：感性阶段、伦理阶段、宗教阶段。
1.感性阶段的特色是“外驰”，亦即“向外追逐"。这个阶段的会感到忧郁，因为他们会觉得只有今天没有明天，而过去的自己又不再回来，因此生命好像落在中间、无所依恃。此时人们会开始思考：“为什么我会走到今天这一步呢？”这就如同置身在悬崖边，前方是片迷雾，必须自己选择是否要“跃”过去。
2.若选择跳过去，就进入了伦理阶段。此一阶段的特色是“向内要求自己”，把过去、现在、未来连贯起来，如此一来，生命就完整了。
事实上，一个人在道德上不曾有过失，并不尽然表示他的道德水平真的优于其他人，有可能只是因为他不曾受过真正的透惑和试探。
3.宗教阶段。在现实生活中我们常常面临两难的抉择，或遇上道德的困境，这个时候则必须“依他”。本质上人的生命是脆弱的，而能力也是有限的，所以宗教里面的“依他”也是一种真诚的表现。
因此，这个时候我们必须问自己是否要“跃”过去一跳过去寻找一个他。这个他并不是指向外追求，而是找到自己生命的基础，也就是诚心皈依了宗教信仰。
克尔凯郭尔为“存在”这两个字，揭示了新的意义，让我们思考的角度开始转变 ：把人的生命当作一种在每个刹那之间作抉择，选择成为自己的过程。存在是一个不断重复的过程，而这个过程所需要的就是“选择成做真所谓真就是要对自己负责、终忠于自己。
许多哲学家都说过类似的话，如孔子曾说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语・公治长》）亦即，对孔子而言，把对一个人的怨恨隐藏起来，而在表面上做朋友，是一件令人不齿、不屑的行为。一个人要有所不为，才能够有所为，而这也正是存在主义所要警醒我们的一点。
第二，尼采
尼采是德国人，同样出身于具有宗教背景的家庭。他从小身体不好，看起来苍白而虚弱，但是思考相当深刻，看人时目光如刃，似乎能够穿透人心。
（一）上帝死了=重新估定一切价值
“上帝死了”是尼采最有名的一句格言，这句话的用意并不是在批判基督宗教，而是有着“重新估定一切价值”的意涵。上帝原本是道德的基础，然而人们的道德行为却都成了一种虚伪。尼采看不惯这种打着宗教或上帝名号的虚伪浮夸，所以宣称“上帝死了”。
（二）权力意志：超人
尼采哲学的另一项重点就是“权力意志”。小草有生命，它不管在任何地方都要凸现自己生命的力量，扩充自己的影响力。这就是一种权力意志的表现。在他看来，宇宙里任何生命，只要存在，就会表现自己本身的生命力，而权力意志所指的就是这种生命力扩张的状态。
尼采认为，人类只是桥梁，一边是动物，一边是超人，而人的生命应该从动物这一边走到超人那一边。这种思考是合理的。
（三）精神三变
尼采提出精神有三变：骆驼、狮子、婴儿。
1.骆驼是“沙漠之舟”，刻苦耐劳，意味着人在年轻的时候要接受训练，承受传统的包袱。
2.骆驼与狮子的差别在于：骆驼必须听从他人的指挥、接受他人的命令，而狮子则是自己作决定、对自己负责。每个人都经过骆驼的阶段，听从父母与老师的教导，告诉我们应该怎么做，我们无法反驳也无法反抗。然而，上了大学以后应该进人狮子阶段，也就是由自己来告诉自己该怎么做。
换句话说，路驼虽然看起来很可怜，但是至少不用自己作决定，只要服从别人的指令就行了；相反，如果要成为狮子，就要承担自我、为自己负责。这一点的压力很大，因为当我们能修自由选择想要做的事时，同时也就丧失了寻找借口和抱怨的权利。
3.婴儿。狮子阶段之后则是到达婴儿阶段。婴儿意味着“完美的开始”，提供了所有的可能性。当一个人还是婴儿的时候，父母一定怀着无穷的想象，想象他将来可能成为科学家、工程师、医师等。每天看着他，也就给父母的人生带来了彩色炫丽的希望。当然，小孩成长的过程往往也是父母希望幻灭的过程，最后小孩让父母失望，就像父母曾经让他们的父母失望一，人生就是这样一种不断重复的过程。
当一个人抵达婴儿的阶段，就不会再遭遇到前面所说的种种问题，代表心灵重新回归原点，可以重新再出发。
第三，雅斯贝尔斯
雅斯贝尔斯是德国人，患有先天性心脏病。
（一）界限状态
一般人活在世界上，不太会去思考“人生”的问题。如果有一个人说，他最近在苦思人生问题，却找不到答案，我们通常会认为他不过是庸人自扰。之所以会有这样的反应，是因为我们自己的思考深度有限。
但是雅斯贝尔斯认为人生有三种界限状况。身体界限、心理界限、灵魂（精神）界限。当这三种界限出现时，便是人必须思考、作出抉择的时候。
1.身体界限。一般人多半只有在面对身体的界限时，才会开始思考人生的意义，如车祸、受伤、衰老，或是觉得来且无多之时。
所谓的意义是指，选择成为自己的可能性、实现自我的过程。很多人喜欢询问人生有什么意义，然而，人生的意义绝不可能存在于某一个地方，或是某一件事情上面。人生的意义是一个人决定去做某件事，在这个过程之中产生一种自我肯定的力量。也就是说，人生的意义只能是由内面发，而不是向外寻求的。
2.心理界限。许多人平常都认为自己是正人君子，然而遭遇考验时，突然有一种黑暗的、莫名的冲动，这时候才警觉到自己自己平常所想的这么健全。想的这么健全。也就是说，表面上人似平很健康，在遇到困难时，才发现自我并非如此可靠。这时候我们会察觉一些连自己都无法了解的念头以及其中的盲点，这就是发现了心理的困境，也就是所谓的心理界限。
3.灵魂界限。灵魂则代表着“精神”，它关系着“意义”的问题。那么灵是什么？先不要问这个问题。只要我们同意荣格所说的，一个人有可能在身体健康、心理正常的情况下不快乐，这就代表着一定还有第三个因素决定人们是否快乐，而这第三个因素，姑且称之为“灵”，如此而已。
（二）刹那与永恒
（三）密码与超越界
雅斯贝尔斯认为这个世界上充满了密码，如果解开了密码，就会发现人生虽然有限，却有它存在的真正基础。也就是说，我们活在世界上，有时候会疑感自己到底要过什么样的人生，但是恋爱的阶段，在两个人的互动过程之中，自己好像获得一些启发，借由这段感情，找到了解开人生之迷的钥匙一般。
同样，许多人在读书、交朋友，甚至看电影的过程中，都是因为一个密码解开、而让整个生命明朗起来。由此可知，人的这种忽然觉悟是很难去操控的。也无法了解它为仕么会发生，总之，在那一刹那好像所有的秘密就解开了。
（四）四大圣哲
雅斯贝尔斯研究了历史上各大文明的重要思想家之后，选出四个人作为人类的典范一释迦牟尼、孔子、苏格拉底、耶稣。这四个人并非一般人眼中的成功者，甚至可以说，以世俗的眼光来衡量，他们是所谓的“失败者”。然而他们的伟大之处在于，见证了人类精神之中丰富的潜能。通过四位圣哲的表率作用，人类觉悟自己具有的尊严；亦即只要看到他们，就会肯定作为一个人可以是多么伟大、多么崇高。
所谓人类的典范，应该是让你我这般平凡的、有着许多烦恼的人都能够效法的。他们指出，烦恼并不值得担心，因为烦恼之中能够磨炼出智慧；死亡并不值得害怕，害怕的是不知为何而死、死得糊里糊涂。
四位圣哲的共同特色，正在于他们让许多人在面对人生负面的情况时（如烦恼、痛苦、灾难、罪恶等），能够坦然以对，并通过这些困局让自己内在的精神得到淬炼。
第四，海德格尔（德国哲学家）
（一）存在与时间
大多数时候，人们对自己的存在漠不关心，陷入讲闲话、好奇心、模棱两可的处境中，活着好像是在应付别人，好像自己永远不必真诚面对自己似的。
（二）从此在到存在
我们常说，真诚的人说话最有力量，也最感动人，那是因为他毫无遮蔽，让真理可以源源不断地展示。也就在这一刹那，“此在”成了“存在”。海德格尔说：“人是走向死亡的存在者。”人在面对死亡时，实在没有理由再虚伪了。
第五，马塞尔
马赛尔幼年丧母，深刻体验了孤独。他学会以戏剧来制造对话机会，此后一直以文学创作来展现他的思想。
（一）“是”不等于“有”
许多人喜欢问：“我拥有什么？”然而实际上，一个人“有”的越多，就越不“是”他自己；因为一个人拥有的越多，越没有时间做自己。
拥有的东西太多时，人的生命内涵以及注意力就分散了，最后反而会被拥有物所拥有，以致精疲力竭，丧了人生的意义。
当然，这只是要提醒人，不要去拥有一些不需要的东西，并不意味着我们什么都不必拥有。我们所拥有的东西必须是我们所能掌握的，也就是现代人所讲的“简朴生活”。
简朴生活要把握两个原则，第一个原则就是“东西用到坏为止”。这是一种习惯，我们不应该把还可以用的东西丢弃，因为任何东西的存在，无论它是什么材质，若是没有充分被利用那么它作为这样东西本身的价值就被忽略了。
第二个原则是“不拥有不需要的东西”。
（二）“奥秘”不等于“问题”
我们常会认为这个世界上有青少年回题、家庭问题、老人间题等各类关于人的问题。事实上，凡是与人有关的都不能称为问题，因为凡是问题就预设了一种解决的方法。也就是说，如果找到解决的方法，问题自然会消失。但是，属于人类的问题永远都不会消失，这是因为人本身就是间题的制造者和解决者。因此，对于人类，应该以“奥秘”形容之。
奥秘与问题的差别在于：问题是预设了有一个正确的答案，可以消解问题；奥秘则否，我们只能够跟它一起生活。
我们和人来往，都希望彼此的相处永远没有困扰，但是这种奢望是不可能实现的。说得更明白一点，如果我们跟朋友在一起都没有任何需要费心的事，代表彼此之间其实没有什么感情，因为人是奥秘，不可能没有生命的互动。
（三）“我与你”不等于“我与他”
就一般人的习惯而言，当一个人不在我们面前的时候，我们通常会用比较直接、尖鋭，基至刻薄的方式批评他，然而那个人出现在眼前的时候，我们却会用不同的方式批评他，或许比较委婉、比较保留。
事实上，在他人面前不敢说的话，在他背后，也不应该说。
（四）“人生”等于“旅行的过程”
人活在世界上都只是旅客或过客，而不是归人。既然只是旅客，又何一必在意己“有”什么呢？我们应该在意的是，自己“是”什么、如何“做自己”。人生所有的一切，最后都不能带走，所以我们要“分享”的道理，分享不单单指财物方面的分辜，还包括了关怀、知识、信念，以及人与人之间的尊重。