哪三种人孔子拿他也没办法

《论语》学习之801601

【原文】子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

【白话】孔子说：“狂放却不直率，无知又不谨慎，貌似诚恳却不讲信用，这样的人我真的是难以捉摸他呀！”

【思考之一】这一章夫子告诉我们哪三种人，拿他没办法？

第一种人，“狂而不直”。钱穆先生说：“狂而不直：狂者多爽直，狂是其病，爽直是其可取。凡人德性未醇，有其病，但同时亦有其可取。”孔子说的这种人他们不仅“狂”而且还“不直”。钱穆先生说：“今则徒有其病而更无可取，则其天性之美已丧，而徒成其恶，此所谓小人之下达。”现在这样的人，只保留了表面的狂妄病症，内在的天性之美——那点直率直爽都丧失了，已经沦落到极致的小人状态了，真是无药可救了！

第二种人，“侗而不愿”。钱穆先生说：“无知者多谨愿，今则既无知，又不谨愿。”现在很多人本来资质比较愚笨，还自以为是，做事莽莽撞撞不谨慎。无知而不谨慎，反而越无知越无畏，走向了一个极端。我们很多人常常会站在愚昧之山上而不自知，觉得“众人皆醉，唯我独醒”，我是对的，你们都有问题。所以，古人讲“人贵有自知之明”。

第三种人，“悾悾而不信”。钱穆先生说：“悾悾，愚悫（què）的意思。愚悫者多可信，今则愚悫而又不可信。”“悾悾”，是愚钝的样子，朱熹《论语集注》解释：“悾悾，无能的样子。”看上去能力差一点、笨笨的人，老实人，这样的人讲话做事一般来讲比较靠实，他会有信用。但是现在孔子说的这种人没有能力做起事来笨笨的，还不讲诚信，内心耍奸诈。这种人就无所可取了。

对于这三种人，夫子无奈的慨叹说——“吾不知之矣”。钱穆先生解释：“吾不知之矣：此为深绝之之辞。”“此等人不惟无可培育，抑亦不可测知，此孔子所以深绝之。”意思是这三种人不止让夫子无从下手去培育他，甚至夫子也看不懂他们到底为什么如此，所以才失望至极，发出“吾不知之矣”的慨叹。

【思考之二】体现了夫子怎样的因材施教的教育智慧？

上面的这三种人都是反常之人，天性之中善的部分都找不到了。连圣人对他们都无从下手，难以教化了。朱熹《论语集注》中引苏氏的话：“天之生物，气质不齐。其中材以下，有是德则有是病，有是病必有是德......有是病而无是德，则天下之弃才也。”对于这样“有病且无德”的人，孔子讲，“吾不知之矣”，夫子都不知道拿他们怎么办了。孔子的语气很温和，点到为止，但是话中之意其实是很重的，点得非常厉害，正如钱穆先生所言，“此为深绝之之辞”，真是深恶痛绝了啊。

孔老夫子微言大义的智慧，望尘莫及。对于不可理喻之人，圣人自然也希望他们能改过迁善，好好地检点自己，但是这里却用了“重话轻说”的方式——“吾不知之矣”。听得懂夫子话的人，自然会去检点，听不懂话的人，也不会产生过激的反应。这就是夫子因材施教的智慧，在这里也是一种非常妙的体现。

对于不可教化、不可理喻之人，不必讲话太多，点到为止，“温而厉”，温和之中蕴含着严厉的批评教育。贤者识其大，不肖者识其小。既然你现在帮不了他，就不要去批评、去毁骂。“人而不仁，疾之已甚，乱也”，如果他不仁，我们帮不了他还去憎恶他、毁谤他、批评他，就有点过分了，可能就会导致他们作乱，招致更加不良的后果。

【思考之三】学习本章，最重要的是给了我们什么警醒？

蕅益大师批注说：“大家要自己简点，勿堕此等坑堑。”这是学习经典，尤其是学习本章我们要采用的最重要的学习方向和态度，我们不要看别人，以为这是孔老夫子在点别人的，吵弟子，说时人的，跟自己无关，这样学习，我们得不到益处。重要是自己检点自己，对照经典，看看自己有没有这三条？

对于这这三种人，我在不在其中呢？我想，自己还真是这样的人啊。狂荡放肆，肆无忌惮，口无遮拦，有时候还不能百分之百的直而行之；懵懵懂懂，似懂非懂，或知之甚少，却不懂装懂，还不谨慎行事，谦虚好学；貌似诚恳，心里有时还有小九九，做事不能时时处处讲信用。孔老夫子这不是在警告警醒我吗？难道我也要沦为无可救药，朽木不可雕之人吗？

夫子这里说“吾不知之矣”，看起来是对以上三种人的点醒和警策，但是我们是不是在这里读出来，还有一个老师想要帮助他的学生、却无能为力的痛惜之情呢？不要以为这三种人说的不是我，其实我们或多或少的都在其中。

在学习经典的路上，最重要的就是反求诸己，检点自己有没有，有则改之，无则加勉，做一个真诚的人、做一个正直的人、做一个谨慎的人、做一个守信的人，希贤希圣，踏实笃行，这才是孔子之道。