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自从冀元亨与蒋信来到龙场后，王阳明先生收得两位才质甚佳的弟子，心情畅快，从此开始了他在龙场正式讲授“心学的传到历程。
这天晚上，月儿正圆，没有云层，皎洁的月光尽情洒向大地，连极远处的山峰、树木都能看清轮廓。
夜已深，大多数人早已进入梦乡，鸡犬不叫，鸟兽不惊，万籁俱寂，天地之间显得特别的空旷寂寥。
龙场，在一片荒野中的一间简陋的茅屋里，尚亮着一盏油灯。昏黄的、闪烁不定的灯光下，有三人似乎不知疲倦，还在讨论学问。
这三人正是王阳明先生和他新收的两位弟子。
“先生，请问认识仁体的关键在哪里？”蒋信首先问到。他从少年懂事起，就尊崇儒家修养之学，深知认识仁体是做学问的要害之处，但却不知从何处下手。
而王阳明先生早年寻师访友，与众多佛、道高人交游，对修心养性之道颇有心得，加上近年来在龙场苦修默会，更是大彻大悟，参透了心性之玄机，如能得到他指点一二，将会使自己受益匪浅。
听闻此问，王阳明先生略作沉吟，左手抚须，慢慢答道：“识仁之道，须从仁为何物说起。仁者，乃造化生生不息之理。它弥漫周遍于宇宙天地之间，天下万物，皆有其仁体。仁之流行发生，也是一步一步地逐渐变化，慢慢深入的，以其固有的规律，推动着各种事物的发展，所以它是万事万物能够生生不息的动力和源泉。”
顿了一会儿，王阳明先生又道：“这种生生不息的机窍和现象无处不在，无物不有。古人云‘鸢飞鱼跃，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。’只要心能静得下来，用心去观察、体验，在任何事物上，都能看到生机勃勃的景况。”
说道这里，王阳明先生两眼凝望窗外清亮如水的月光，似乎沉浸于一种神秘、幽远的境界，以缓慢的语气说道：“如天地之间运行不息，自冬至极寒之时，阴阳开始转化，在极阴之中，有一微阳开始生产。此后阳气渐生，慢慢增至六阳。然而盛极而衰，阳气到顶点后又向阴转化。如此循环往复，永无休止，便是大自然的声声造化之机。”
其实儒家所推崇的“仁体”，说到底也相当于道家所说的“道”，是宇宙间一切事物的本能推动力，其中蕴含着独特的能量。
我们人类的意识具有善于联想、浮躁、不稳定等种种特点，对于普通人来说，是不可能改变意识的这些特质。因为意识使由一个外在的“自我”意象所控制，我们为这个所谓的“自我”而产喜、怒、哀、乐的情绪，成为它的奴隶。
正是那些喜、怒、哀、乐的各种情绪，截断了我们天地大自然与内心相沟通的渠道，遮蔽了内心的智慧和能量，使得我们难以洞悉大自然的规律，自然就一味去追求那些如镜花水月一般的外在物欲了。由此而陷入了几乎不能自拔的恶性循环之中。
而认识仁体，就是要体认心灵本体的一种智慧。这种智慧就是当我们的外在意识停歇下来时，内在心灵所呈现出来的光明、清静的状态。在这种清明的状态中，我们的内心深处是能够知道事情怎样才能做得最好，怎样待人接物才能恰到好处。这就是说，我们的心灵本体其实自然有“开物成务”之智慧的，只要你不去干扰它就行了。
而要唤醒这种更高层次的“自我”思维，就要在做任何意见事时，刚开始要尽量专注去做，将全部精力集中到上面，直到“忘掉自己”，忘掉周围的一切，进入一种忘物忘我的潜意识状态。
正如中国太极文化中的“阴极阳生”理论所说的一样，事物始终处于矛盾之中，是不断地进行转化的，任何事物到达了极点之后，就会向相反的方面转化。
我们的意识思维也是这样，外在的、能够被人们意识到的思维是“显意识”，属阴；而大脑深处的、不能被意识到的思维，即深层自我的意识，则相当于现代心理学所说的“潜意识”、“无意识”，属“阳”。
先带你的脑科学研究证明，要进入“潜意识”乃至“无意识”的状态，外在的显意识思维的不断刺激很重要。任何一种活动，通过反复体验，然后放松自己，让这种体验刻印到意识深处，沉淀下来，慢慢地就能转化为潜意识，知道无意识，形成一种自动化的程序。这也是一个由“阴”到“阳”的转化过程。
当然，在这个过程中，其转化是有一定条件的。
这个条件就是要注意体认并发觉本能意识的作用。换一句话说，这就要求在注意力集中到一定程度时，就要淡化意识，放松自我控制，把平常由显意识控制活动的状态，慢慢变换成由本能（潜意识）自动支配自身活动的境界，从而进入一种纯任自然的状态。
当一个人超越了常态的“自我”层次，到达接近心灵本体的层次时，对人类的本性乃至万物的本性都有了深刻的理解，他们就能超越平常软弱无力的状态，内心具有更强大的力量，面对突发而至的紧急情况时，能从容镇定地当机立断。这是一种更高的智慧和能力。
更重要的是，超越了自我的人，由于内心得到净化，其心理矛盾大幅度减少，很少受到负面情绪的干扰，他们的行动力就更强，效率更高，把握事物的精准程度也是常人难以比拟的。
蒋信和冀元亨宁神静气地听着，细细品着先生华中的精义，觉得一种亘古以来的空灵虚寂的感觉在心头慢慢弥漫开来，如醍醐灌顶，茅塞顿开，有说不出的受用