我读《道德经》第八章

《道德经》第八章原文：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：

最高境界的善行就像水一样。水善于滋润万物而不与其争短长，它总是停留在众人都不愿去的低洼地方，所以这种品徳，最接近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助，真诚、友爱和无私，说话善于恪守诺言，为政善于有条有理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不与万物相争的美德，也就不会出现过失，引来责怪和埋怨。

我的解读：

多年的科学研究表明，生命起源于海洋。也就是说，生命来源于水。没有水，体内的一系列生理和生物化学反应就无法进行，生命也就停止。在短时期内，动物缺水要比缺少食物更加危险。所以说，水对生命是异常重要的。

其他星球上没水，所以没有生命，而地球有，就有生命。就会产生一个五彩缤纷的世界。

因此，水对人类是不可缺少的。而水又不和万物相争。万物都是水滋润的，它又何必争呢？

在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。

老子首先用水性来比喻有徳之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物而不与之争。

具备理想人格的人也该具有这种心态，任劳任怨，尽量帮助他人而不争功，学习水“柔弱处下”的徳行。

如在职场，我们应该保持低调，即使本领很强，也不要张扬。与周围的同事搞好关系，别人有困难帮助别人。即使自己身处高位，更不要目中无人，保持一颗平常的心。要多多与下层的人沟通，了解下层人疾苦。这样就可以得到别人的认可，自己在其位，也能坐得长久。

“上善若水”是个非常令人喜欢的成语，许多人都喜欢取这个网名。水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状，她生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安，用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，雨水毫发无损。在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海。遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌。而人类去恰恰相反，“人往高处走，水往低处流”。人钟情于高处，但“高处不胜寒”。就会有博弈，有竞争，有成败得失。所以水比人明智，清静无为而又无所不为。

水和“大道”十分相像。水性温柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。而这正是圣人必备的徳行。在自然界万事万物中老子最钟爱的是水，认为水徳是近于道的。而圣人是道的体现者，他的言行与水的徳行相似。老子列举出七个“善”字，都是受水的启发。最终结论：为人处世的要旨，即“不争”。故无尤。

我们熟知的明朝李时珍就是这样的人。他行医治病，扬仁义之徳，不论穷富，皆悉心救治，有时还免费给人药物。有时为了确认药效，还冒着生命危险亲身试药。全身心扑在中医药草的研究。

后来李时珍花了十多年的时间进行野外考察，历尽千辛万苦，作了数万字的访问笔录，花大量时间整理资料，终于写成了有名的《本草纲目》，被后人称为“医圣”。

他就如老子笔下的“上善若水”，以善利人，深沉无争，谦虚勤奋，重仁博施。他的医术令人称道，医徳更为人敬仰。

通过学习，我们应该从自然界当中的“水”身上体察美德，去唤醒本性中原始的美。