【原文】：子语鲁大师乐，曰：“乐，其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
【章旨】: 春秋时期，正逢乱世，可谓是礼崩乐坏。乐是反映人心的，音乐的荒废，雅乐的缺失，反映了社会人心堕落，道德沦丧。孔子这段话是教导鲁国的乐师，如何用音乐来扶正人心。
【注释】：语（yù）：告诉，作动词用。太（tài）师：太师，乐官名。翕(xī)：意为合，聚，协调。从(zòng)、放纵，展开。纯：美好、和谐。皦(jiǎo)：音节分明。绎．连续不断。以成：以之而成，即以从之纯如、皦如、绎如三者而成。
【语译】：孔子给鲁国乐官讲奏乐过程：“奏乐过程是可以了解的：开始演奏时，各种乐器合奏，声音宏亮而优美，听众随着乐声响起而为之振奋；乐曲展开后美好而和谐，节奏分明，连续不断，如流水绵绵流淌，直至演奏结束。”
【释义】：
春秋时期，正逢乱世，可谓是礼崩乐坏。乐是反映人心的，音乐的荒废，雅乐的缺失，反映了社会人心堕落，道德沦丧。孔子这段话是教导鲁国的乐师，如何用音乐来扶正人心。
”乐，其可知也”，这句是总纲。后面的文章分两段，分别把“乐，其可知也”的要义分述出来。首先是“始作翕如也”，“始作”是讲开始作乐了，弹奏了。“翕”当合字讲，是和合的意思。第二段是“从之”，“从”就是放，一首乐曲有收有放。放开来的时候就是“纯如也”，“纯”当和字讲，“皦如也”，“皦”当明字讲，是光明、皎洁的意思。通常我们说皦月当空，皦就是光亮、光明。“绎如也”，“绎”是相续不绝的意思。“从之”，放开了的时候，也就是音乐渐渐进入高潮。最后音乐收尾的时候，“以成”，“成”就是乐曲到了收尾，最后结束。朱子引谢氏的话：“五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味之相济而后和，故日纯如。合而和矣，欲其无相夺伦，故日缴如。然岂宫自宫而商自商乎?不相反而相连，如贯珠可也，故曰绎如也，以成。”
谢氏是指宋朝谢良佐，“五音六律”，这是音乐的基本组成，一首曲子必定要有五音六律。五音是指宫商角徵羽，现在我们的音乐用“1234567”七个音，这七个音实际上也跟五音相对应。音乐的音调、音律，合起来才能够组成一首乐曲，所以要有基本的五音六律，但是又要把它合成，所以“翕如也”。
“翕如”就是讲合成，把这些音调合在一起，又要让这乐曲听起来很美妙，这是需要有一定的节奏旋律，所谓清浊高下，有跌宕起伏。有时候听起来很清，有时候听起来重浊，有时候音高，有时候音低。就像一个小说里的故事情节一样，它有一个曲折跌宕。也好像煮饭煮菜，五味要调和，不能只有一个味道，只一个味道怎么好吃?所以讲“五味相济而后和”，一个美味佳肴，它里面有五味，但是这五味不是孤立的，而是互相调和的。用这个来比喻乐曲的音律调和，叫“纯如也”。
五音能够合成，又能够调和，还不够。下面讲，“欲其无相夺伦”，互相要配合得很好，不可以听起来不协调。“伦”，是讲这些音律之间的关系非常协调，还有各种乐器，像钟、鼓、笙、瑟，种种的这些乐器，搭配得非常协调，这是“缴如”。搭配协调，音调与音调之间不是孤立存在，这是讲五音，宫商角徵羽，不能够宫自宫、商自商，一个音不能是孤立的，应该怎么样?跟其他的音调串连在一起，就像用一根线把珠子贯穿起来成为一串珠子。这个串起来的意思，就是“绎如也”，所谓“余音袅袅，相续不绝”。一首曲子就这样非常和谐，音调乐器都非常协调，相续不绝，一直到最后，乐曲演奏完毕，给人以非常美好的享受。
孔子非常重视乐，他说要“以礼治身，以乐治心”，乐是调和我们的心地的。我们想想，我们心里的念头，每一个念头，不正像一个音符一样吗?一个念头弹出来，又一个念头弹出来，我们这些念头相续不绝，如何使这些念头调和，跟外在的人事物种种境界不相冲突、不相对立，而且让我们的念头纯净纯善，达到尽善尽美。所以，调心的道理，跟调乐曲的道理是一样的。所以孔子以乐治心，让心地和谐美善，不是光为了听音乐的美妙，享受而已，真正是用它来治心。
雪公老人，李炳南老先生，他在《论语讲要》里解释说，“吴季札闻各国之乐，而知各国之兴亡”，吴国的季札大夫，他很懂得判断每个国家的音乐，它的美丑、善恶，听到这个国家的音乐，就知道这个国家将要兴，还是将要亡。为什么他有这个本事？藕益大师在《论语点睛》的批注中说：“乐是心之声，闻其乐而知其德。”
音乐就是我们的心声，音乐是人创造的，人的创造灵感是心的一种体现。创造出来的这些乐曲，能够为社会大众所喜好，也正反映了社会大众的心声。这个国家的兴亡，社会大众心里的善恶念头，可以从音乐中去感知。所以闻其乐而知其德，听到这个国家的人民喜欢什么样的音乐，广义上来讲，喜欢什么样的艺术，就知道这里的人民道德水平在哪里。如果这些人民都很喜欢雅乐，像孔子推崇的韶、武，这正是反映了盛德的音乐，那我们就能晓得，这个地方的人民道德水平高。乃至艺术，艺术里有歌舞、戏剧，种种的表演，它们反映的是什么主题，是什么样的内容，从这些艺术里我们就能判断这个国家将兴还是将亡。如果人心善，这个国家就将兴；如果国家将亡，人心一定是喜欢恶，那是什么?人民肯定喜欢那种乱糟糟的音乐，或者是靡靡之音，让人生起奢淫的心。如果艺术表演、戏剧歌舞都是乱人心思的，引人产生邪知邪见、产生邪思邪念的这些表演，也都是人心感应，所以这个国家一定会出现乱象。
藕益大师讲：“故翕如纯如等，须从明德处悟将来，非安排于音韵之末也。”“翕如、纯如”是讲音乐的音调如何协调，如何把这些音律很好地串连在一起，这是“从明德处悟将来”。艺术家追求明德、追求至善，从这里去思悟，从这里得到灵感，便能创造妙音雅乐。这些妙音雅乐，不是从技术上就能获得，安排这些音韵，那都是技术，重要的还是他的心地，那些对音韵安排的技术，只是枝末而已。所以艺术，它的根本还是道德。
孔子在《论语》里讲，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，最后一条是艺术。艺术基于前面三条，道、德、仁，那是根本，艺术都变成枝末，枝末必定反映根本。要有好的枝末，必定要使根本美善，所以教育就很重要，教育是根本，因为教育能够帮助转化人心、提升道德。有好的教育，才能有好的音乐艺术。所以《礼记·学记》里讲，“建国君民，教学为先”。
江谦先生对漓益大师的《补注》中说：“孔子论乐，即是论心。乐由心生，亦即正心之具也。孔子知正心，故知乐也。”这个补充非常好。他讲孔子谈论音乐，实际上谈论的是心，乐是心之声，所以孔子讲的“翕如也”、“纯如也”、“缴如也”、“绎如也”，都是讲调心的。乐由心生，心是乐之根本，它能够帮助我们调心，所以是“正心之具”，具就是工具，可以用音乐来端正我们的自心。孔子为什么能够知乐?“乐其可知也”，因为他能知正心。奏乐的道理跟正心的道理没有两样。
下面是江谦先生给我们演绎出来，如何用调音乐的道理来调和我们的心。“始作翕如者，因该果海，故当慎之于初也。”“始作”是讲开始奏，“翕如也”，“翕”是合，两者相合，像一个音乐，前一个音后一个音，要把它们合成在一起。前后这个关系，实际上是讲因果的关系，所谓因该果海，每一个因，合在一起，最后形成一个大的果报。正如一首乐曲，所有的音符合成出这一首乐章，每一个音符都是重要的，一个音符出了差错，就影响了整首乐曲，特别是开头。所以要慎于初、慎于始，这是讲我们自己的念头，要慎于始。当初一个念头不正，就会使到我们将来后果会不善，所谓“因地不真，果招迂曲”。
譬如我们学习传统文化，学习圣贤的教育，当初的念头是为什么?为什么要这样学习?如果我们真正是想这一生成圣成贤，这个因就正，我们的果也就殊胜。只要我们这个因地不变，念念相续，“绎如也”，这个真心想做圣贤的念头相续，没有间断，那我们这一生决定成就圣贤。可是开初这一个念头，想到有名闻利养，看见弘扬圣贤教育的人很受人尊重，很多人供养，夹杂着一丝一毫这种私心在里面，贪着在里面，很可能这一生也就毁了。即使将来有一定的成就，但离圣贤已经很遥远了。圣贤之心只是济世利人之心，没有丝毫的对名闻利养的贪着，没有一丝毫想到自己。所以学习圣道，最初这一念先要摆正，我们讲立志，读书志在圣贤。这是讲“始作翕如也”。
“从之者，谓闻善言，见善行，沛然莫御，若决江河。”“从之”，是慢慢放开来，音乐已经弹起来了，逐渐走向高潮。这是讲我们用心，既然立
志做圣贤，对于所有的善言、善行，听到了、见到了，要立刻学习。“沛然莫御”，“沛”，是充沛的意思，这是讲大水很充盛，没有办法抵挡，像决堤的江河一样，势不可挡。这个势不可挡，是学习人家的善言善行，处处学习善法。而见到人家的恶，不放在心上，只学习人家的善。这是讲“从之”。
“纯如者，用志不纷，乃凝于神也。”这种好学的精神保持下去，志向非常坚定，不受外面境界干扰，“用志不纷”，自己全神贯注于学习圣道。“纯”，是纯一的意思，“纯如”就是志向坚定，一个目标、一个方向，这一生做圣贤。这种人的精神集中，他必定是思想敏捷，心里有主宰，心安、心定，他必定会有智慧。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。知止就是讲他的志向，志向做圣贤，就一个志向，没有其他的想法，他的心就定，就能安静。心安了，就“凝于神”，这就是“纯如也”。
然后他就能够有智慧，虑就是智慧，“缴如者，光明遍照，无所障碍”，“缴如”是讲他的智慧开了，“光明”就是表智慧，智慧光明遍照。也就是他在日常生活当中，一言一行，全都是智慧朗照，待人处事接物没有过失，没有过失就没有障碍。
最后“绎如也”，“绎如者，念念相续，无有间断，尽于未来也。一切事如是而成，乐亦如是而成也。”“绎如”，“绎”是串起来，念念相续，把这个圣贤之志串起来，中间没有断开。所以，他已不仅是做到“苟日新，日日新，又日新”，他是做到念念新，念念观照。如果一起心动念，与自己圣贤之志不相应，他立刻放下。所以念念回归本性本善，没有间断，尽于未来都没有间断。未来是讲从现在开始，从当下这一念开始，尽于未来。
我们自己愿不愿意奏起圣贤的乐章?什么时候开始奏?现在！现在就立定这个志向，我们做圣做贤的因就有了，这就是“始作翕如也”。然后念念保持这个志向，断恶修善，日新又新，始终不改变，我们就决定能够成圣成贤。这是用奏乐的道理来讲我们学圣学贤之事。实际上，一切事都是按着这个道理，只要我们用真诚的心，必定能够使所做的事成就、圆满。
江谦先生又说：“古者司乐之官，即司教之官，故称之曰太师。”这是讲古代主管音乐的官员，就是主管教育的官员，所以乐师也叫“太师”，师是老师，主管教育，他用音乐、用艺术来做教育。正如现在的宣传部部长这种职责，专门主管艺术。
“尚书舜典，命夔kuí典乐教胄zhòu子”，这是举出《尚书》“舜典”这一篇里讲，舜命夔，夔是舜时代的一位乐师、乐官，舜命他做典乐，典乐就是主管音乐事务的官员，命他来教胄子，胄子是古代帝王的长子，将来要继承王位，所以他必须接受最好的教育，他才能够将来教导国民，为国民做出最好的榜样。
“ 直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和”，这都是“舜典”中的话。“直而温”，是正直而温和，这都是什么?通过音乐来调我们的心。“宽而栗”，是宽宏而庄严，栗是庄严的相貌。“刚而无虐”，“刚”是刚毅，“虐”是苛刻，虐待人。“简而无傲”，简易但是不傲慢，对人存心厚道，但是君子之交淡如水，君子质朴，用真诚心与人交往。“诗言志”，用《诗经》里的诗，来表达自己的志向。“歌永言”，永是长的意思，长言，歌是延长诗的语言，把诗里面的意思徐徐地咏唱出来，突出诗里面的意义，这都是艺术。“声依永”，声音的高低，又依据“永言”里面的内容，这是音调跟内容相配合，声就是讲五音，宫商角徵羽。“律和声”，音律，我们讲六律，跟声相配合。
“八音”，《三字经》里讲，金、石、土、革、丝、木、匏páo、竹，各种乐器奏出来的不同的声音。“克谐”就是非常和谐，“克”当能字讲，就是能达到和谐。“无相夺伦”，这些乐器不会互相抵触，听起来没有冲突、混乱，次序井然。“神人以和”，神和人都能够通过诗歌音乐来交流，达到所谓的天人合一。
所以音乐最后是让我们与自然、与道合一，也就是回归到我们本性本善。“此皆以乐正心之义也”，这就是用音乐正心的道理。“心正而身修家齐国治天下平矣，故日神人以和。”大学之道里讲，要使天下太平，最初最根本在于正我们的心。心一正，身也修了，家也齐了，国也治了，世界也和谐了。不仅是与世界和谐，与宇宙一切众生合而为一了，所以讲“神人以和”。
音乐是真正达至和谐的很好的教学工具，因此孔子非常重视音乐。所以“孔子于乐屡言之矣”，孔子常常提到关于音乐的道理，他本身也是一位对音乐深有造诣之人。江谦先生给我们举出了九条关于音乐的语句。
第一条是，“日：兴于诗、立于礼、成于乐”。出自“泰伯第八”。这是用诗来激发我们的志向，要学礼以立。乐实际上是诗的谱，诗是乐的词，礼又是诗的动作，所以乐、诗、礼三个密不可分。诗、乐，是依礼而成立。诗礼乐是圣人学习的基本修养，孔子弟子们共同学习的科目。“成于乐”，乐是让我们成就与天地融合为一体的这种性德。所以诗、礼、乐，最终的目的，是帮助我们回归到自性中。回归自性了，就是成就圣人。
第二条是，“曰：吾自卫反鲁然后乐正，雅颂各得其所”。出自“子罕第九”。孔子在鲁哀公十一年冬天，从卫国返回到自己家乡鲁国，当时鲁国已经是礼崩乐坏，孔子这时候定正音乐，还有雅、颂这些诗章，使到这些乐诗都各得其所。孔子是给我们定诗、礼、乐，来扶正社会之风。
第三条是，“曰乐则韶舞”，出自“卫灵公第十五”。颜回请教孔子，怎样来治理国家。孔子回答说，要用夏朝的历法，要坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，音乐要用韶和武，韶是大舜时期作的，武是武王时期作的，这是各用其长；还要舍弃郑国的乐曲，要斥退小人，这些都危害社会、破坏道德，要把这些负面的影响去除掉，这就是治国之道，可见得音乐多么重要。现在的媒体里所播放的这些艺术，传播的内容，都直接影响了社会的秩序。
第四条，“在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也”。出自“述而篇第七”。孔子在齐国的时候听到韶乐，听得非常入迷，身心都定在里面，很长时间，三个月都尝不出肉味，完全被韶乐的美妙所摄受。所以他说，想不到欣赏音乐竟到了这种境界。这是什么境界?禅定的境界，三昧的境界。三昧是正受的意思，正常的享受。可见我们凡人的享受不正常，什么享受?我们不外乎四种享受，身体有两种，苦、乐的享受；心中有两种，忧、喜的享受。这四种受都不是正受，都是苦，是烦恼。正常的享受是什么?身离开了苦乐，心离开了忧喜，这一种受就叫正受、舍受，舍掉了苦乐忧喜，心就清净了。如果长时间能够保持这种受，这叫三昧。孔子能在听音乐当中入三昧，他契入了圣人的境界，他在韶乐里面能体会得大舜的存心，跟圣人融合成一体了。所以，音乐是多好的一种教学工具！
第五条，“曰：人而不仁如乐何”。出自本篇“八佾第三”。这是讲我们做人如果没有仁心，学音乐有什么用处?即使是把韶乐给我们去弹奏，也弹不那个味道，为什么?没有圣人的仁心。所以乐是心之声，必须要契入心的境界，才能真正把乐的味道弹出来。
第六条，“乐云乐云。钟鼓云乎哉”。出自“阳货第十七”。孔子说，音乐音乐，怎么只是钟鼓这些乐器才叫做音乐?换句话说，钟鼓乐器本身不代表音乐，它是弹奏音乐的工具。音乐是心之声，它的功用是能够移风易俗，怎么只是讲钟鼓这些技艺而已?这是告诉我们，评价艺术的好坏，不能只从技术水平上看，更重要的是看它有没有真正扶正社会风气的效果，这是好音乐。这是给我们现代艺术工作者很好的一个提醒，看艺术的好和坏，标准在哪里，标准还是德行。
第七条，“曰：恶郑声之乱雅乐也”。出自“阳货第十七”。郑声是指郑国的这些音乐，这些音乐是什么?淫哀，淫是放荡，哀是我们现在讲的靡靡之音，让人萎靡不振。孔子当时批评这些音乐，“不得性情之正”，与雅乐相违背。雅乐正好相反，是让人生起好善好德的上进心。所以对靡靡之音，要把它排斥掉，不要受它干扰。在我们现在来讲，对于那些污染人心的艺术，那些作品，应该把它去除掉，不要让它污染社会人心。
第八条，“日：郑卫之音，亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此”。郑卫之音，在《礼记》里也讲到，是“乱世之音”。“亡国”、“乱世”，都是一个意思。亡国之音是什么?“哀以思，其民困”，让人萎靡不振，让人没有自信心，颓废、堕落、淫荡。这些艺术都直接关系到社会的秩序、安定。第九条是《孟子》中讲的，“故子贡曰：见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之下，等百世之王，莫之能违也。治国者，其知此义乎”。这是江谦先生用儒家孔孟的这些话语，来给我们说明治国之道。子贡讲，见到一个国家的礼仪，就能够知道这个国家的政治局面是不是安定，是不是有序；听到这个国家的音乐，就知道这个国家人民的道德水平。孔子给我们讲出这些道理、标准，百世都可以去运用。所以“由百世之下”，就是百世之后，“等百世之王”，等是评价的意思，去评价百世的君王，都不能违反孔子的这些理念，也就是说，“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”。
所以，一个国家希望和谐，必须将礼乐扶正，用这些来教化国民，真正达到社会和谐，并不难。