【闲话阴阳】（141）云雨之“合”
此处所言“云雨”，非指“巫山云雨”，通常“巫山云雨”说的是男女之间的事，我们这里说的“云雨”是自然界的现象，云雨之“合”探讨的是云雨的一般生成条件。
周易经文中有“云”字，也有“雨”字，小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，我们这里不是全面探讨小畜卦的意蕴，只是想通过小畜卦为什么要说“密云不雨”，从而弄清云雨的一般生成条件。
小畜是比卦所变，明显的是，小畜比比卦多出了四个阳爻，这四个阳爻是怎么来的呢？原来它们都是受了比五的影响，我们说是比五这个纯阳爻的“爆发”也好，说它“施惠”也好，说“先富带后富”也好，还是说“穷人吃大户”、“平分”也好，反正从比卦到小畜是一个从“单极世界”向“多极世界”的变化，如果把阳看做“富”，把阴看作“贫”，那么也可以说是从“独富”向普遍富裕的一个变化。比五的“施惠”也不是没有选择，凡是与它为邻的都得到了好处，惟独与它相对的比三还是个“穷光蛋”，这可能是比五还想保留一些主动权。
小畜卦是个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，由于二爻至初不合时宜，所以这是一个“静态失衡卦”。小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，主动爻就是二爻，但二爻却是“三道分途”：依照人道当至三，但二三之间是个“天人相悖”；依照天道当至上，但不合地道与人道；依照地道当至初，但不合时宜且正与人道犯顶。在这种情况下，小畜二选择上行，就可以牵动初爻至二，这就是爻辞说的“牽復，吉。”对初爻来说就是“復自道，何其咎？吉。”“復自道”就是回复到人道上来，初为戊，二为乙，自乙至戊为“往”，自戊至乙就成了“復”。小畜四是小畜卦中唯一的一个阴爻，周边有四个阳爻，但也处在“三道分途”当中：依照人道当至五，但略不合时宜；依照天道当至初，但不合地道与人道；依照地道当至上，但不合人道且正与天道犯顶，这就是小畜四面临的局面。二与四虽然都是“三道分途”，但二爻主动，四爻则处在被动与服从的地位。小畜卦以戊为初，戊为西，这个阳爻本来与四爻丁有时间上联系，但由初至四是个“天地相悖”，由四至初又是一个“天地相背”，所以四爻不可能与初爻“和合”，这就是“密云不雨，自我西郊”的原因。
小畜初没有与四爻“和合”的可能，但上爻却有可能与四爻“和合”，上爻处在“天地相背”当中，至四合乎天道但不合地道，至二合乎地道但正与天道犯顶，在这种情况下，上爻的动向取决于二爻，既然二爻的运动方向是上，那么上爻不论主动还是被动，都要接近四爻，上爻的爻辞是“既雨既處”，“既雨”是接近下雨，“既處”是因为“天地相背”，小畜虽然是西郊不雨，但东郊却有下雨的可能。
从小畜卦得到的启示是：1、雨的生成必须有阴有阳，都是阴爻或都是阳爻形不成雨；2、要有良好的态势与恰当的时机，态势不好，时机不对头，单有阴阳也是形不成雨的。
小畜的“密云不雨，自我西郊”是个“初筮告”，同样的辞句还出现在小过五，我们可以肯定，这两处辞句一定有某种联系，但也一定有所区别。讲联系那就是小过卦虽然也是有阴有阳，但态势也不好，时机不对头，这是小过与小畜的共性，讲区别就需要把小过与小畜做番比较，这些区别主要有：1、“密云不雨，自我西郊”在小畜是卦辞，在小过是五爻辞；2、小畜是“原筮卦”，“西郊”是初是戊，小过是“复筮卦”，“西郊”是二是庚。3、小过二阴三阳，但二三之间是个“天人相悖”，“密云不雨，自我西郊”就是因为这个“天人相悖”。前面谈到，云雨是自然现象，与人们的观察没有关系，所以人道也就没有什么作用，为什么小过因为“天人相悖”就有了“密云不雨”呢？原来对雨的观察有一个立场角度问题，也有一个从过程的什么阶段观察的问题，小过与小畜都是站在甲的的立场上，但甲在小畜为三为开端，在小过就是为五为终结，站在开端的立场上，一切都还没有发生，站在终结的立场上，则一切都已经成了过去。既然在过去的日子里小过二三没有“和合”，那么这同样也是“密云不雨”。以上就是小过五也说“密云不雨”的原因。
经文中谈到“雨”的还有几处，一是睽上“往遇雨則吉”；二是夬三“獨行遇雨”；三是鼎三“方雨虧悔”。睽上为阳为癸，与之相邻的有两个阴爻，即三壬与五庚，三爻是个被动爻，没有能力至上，五爻与上爻隔着三个时间单位，上爻在睽卦中没有阴阳“和合”的可能。但上爻癸在两个时间单位以后就变成乙，接下来就是三爻壬变成丙，那时再由乙至丙，就有了“和合”的可能，这就是“往遇雨則吉”。
夬卦有五个阳爻和一个阴爻，但惟独三爻丙与上爻丁有可能“和合”，三爻上行，就等于脱离阳爻“群体”，所以是“獨行遇雨”。
鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬与初爻癸有一个“和合”的机会，这是一场东北雨，从观察的顺序上说，对三而言，初是刚刚发生；从时间顺序上说，三为开始阶段，这场雨还没有发生，是即将发生还没有来得及赶上，所以爻辞说是“方雨虧悔”。
以上说明，云雨生成与阴阳有关，也与良好的态势与恰当的时机有关，与人的意志、愿望没有关系，完全是自然现象，但在表达时，与人们观察的立场、角度和时间有关。
经文中没有“水”字，但以“水”做偏旁的字有许多，比如泣、漣、瀆、涉、沙、泥、酒、渝、河、滅、濡、涕、沱、浚、涂、洟、汔、漏、渫、汲、洌、渥、鴻、漸、沛、沬、渙、汗等等，仔细推敲就会发现，这些字也同“雨”字一样，差不多都与阴阳有关，有的是反映阴阳“和合”的过程，有的则是阴阳“和合”的结果，例如需卦三爻讲“需于泥”，这个“泥”字反映的就是需三与需上有一个阴阳“和合”的机会。传统易学以为“坎为水”，倒是坎与水一点关系也没有，它只是表示低洼之处，或者是时间的尽头。
需要说明的是，周易中关于云雨的生成条件只是一般的法则，并不是气象科学或气象预报，气象科学是一门复杂的科学，气象预报需要许多参数，以为学了周易，甚至弄清了云雨的一般生成条件，就可以进行天气预报，无疑是一种幼稚的不切实际的幻想。
【闲话阴阳】（142）包承之“合”
“包”与“承”是爻与爻一种重要关系，前面我们探讨过“包”、“承”的意义以及建立在“包”、“承”关系基础上的“包和”与“承和”（见【闲话阴阳】118），现在我们进一步探讨一下包承之“合”。
“包”字最先出现在在蒙卦，“承”字最先出现在师卦，但“包”、“承”二字连用是在否卦。在泰否两卦中除了“包承”，还有“包荒”和“包羞”这样的辞句，因此我们就以泰否两卦为例，探讨包承之“合”问题。
泰卦是履卦所变，履是小畜的“覆卦”，比较泰与小畜，可以看出泰比小畜多了两个阴爻，少了两个阳爻，到底是小畜哪些爻发生了变化呢？原来是小畜二上两个阳爻因为云雨之“合”释放了能量，由阳变阴，小畜四则由阴变阳。小畜五在小畜卦中是“富以其鄰”（因邻而富），在履卦中却是“穷以其邻”（因邻而穷），到了泰卦也变成了阴爻。履卦变泰卦是一次特殊卦变，这样泰卦的天道就成了戊甲丁己乙丙，否卦的天道就成了壬癸己辛甲庚。
泰否两卦都是整体失衡卦，也是动态失衡卦，这类卦的特点就是极易变动，在六十四卦中，要说哪个卦最不稳，最易变，那就是否卦，这与传统易学对否卦的理解是不一样的。
什么是“包荒”呢？泰卦二爻为阳为甲，这是个“只包不承”的爻，甲在泰卦中是“三道分途”，选择面很大，依照人道当至三但不合时宜；依照地道当至初也是不合时宜，且正与人道犯顶；依照天道当至五。泰二还有一个选择就是直接至上，所谓“得尚于中行”就是上行。“包荒”是什么意思呢？原来就是至五，从人道上看，二五之间隔着三四，如同荒远之地，所以爻辞说是“用馮河”。再者就是二为阳，五为阴，这里有一个阴阳“和合”的机会。
什么是“包羞”呢？否卦三爻为阴为己，在否卦中这也是一个“只包不承”的爻。否三是“天地合一”但与人道相左，依照天道与地道当至上，依照人道当至四。所谓“包羞”完全是从人道的角度上看的，如果三爻上行，那么就离开了人道，并且是以阴包阳，也不在同一个层次上，打个比方就是小丫鬟向少爷求爱，是自取其辱。
什么是“包承”呢？否卦二爻为癸，从时间顺序上讲它要“包”的是五爻甲，“承”的是初爻壬，所以这是一个“可包可承”的爻。
具有包承关系的爻与爻，一般说是比较容易“合”的，但能不能“合”，也要看阴阳，看处在什么位置，看与人道的关系。
1、如果是“包”者为阳，“承”者为阴，这样的“合”就容易实现。比如泰二包泰五，尽管是“荒”是“遐”，需要“馮河”，但也能够“合”。
2、如果“包”者与“承”者同为阳或同为阴，这样的“合”比较难以实现。
3、如果“包”者为阴，“承”者为阳，这样的“合”很难实现。
4、处在同一层面上的爻比较容易实现包承之“合”，泰二与泰五就是在同一个层面上。
5、如果“包”者居上，“承”者居下，这样的“合”容易实现。
6、如果“包”者居下，“承”者居上，这样的“合”很难实现。
7、合乎人道的包承之“合”容易实现；不合人道的包承之“合”比较难以实现；与人道犯顶的包承之“合”很难实现。
8、与地道走向一致包承之“合”容易实现；与地道走向相左、相背的包承之“合”难以实现；与地道走向犯顶的包承之“合”很难实现。
包承关系好比是一个“生物链”，包承之“合”的实现表明这个链条顺畅，如果是因某种原因发生了断裂，对“包”者而言就是“窒”，如果再找不到别的出路那就是穷途末路；对“承”者而言那就是失去接济，长期失去接济就会“死亡”，否卦五爻讲“其亡其亡，系于苞桑。”就是因为这个爻有可能要失去接济。
【闲话阴阳】（144）随顺之“合”
在周易经文中，“人”这个象通常是用天干“壬”来表示，同人卦的主旨是讲与人会同、结盟，但是同人卦中却没有“壬”，“壬”的出现是在大有卦，大有是同人的“复筮卦”，天道是癸庚己壬甲辛，大有四才是诸爻汇聚的中心。大有四在同人卦中就是那个“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”的爻。同人卦实际上形成了两个军事同盟，一方是以三爻丙为代表，另一方是以四爻己为代表。三爻攻四，不论胜负，都是合乎人道。到了大有卦，三四易位，这一切就都反了过来，三爻己的行动成了“公用亨于天子”，四爻壬则成了阻挡这个行动的“小人”。但是，大有三如果直接至四，虽然名正言顺，但却是“孤军”，大有四则是“匪其彭”，即说自己不是什么三爻奉献给天子的贡品或礼物，这样也就以大有四为中心，真正实现同人之“合”，实现了师比以后的又一个“单极世界”，这就是谦卦与豫卦。
谦豫与师比的相同点是，阳爻是包含着九个天数的纯阳爻，阴爻则都是包含着三个天数与六个地数的临变的阴爻，从量的角度看，阳爻具有绝对的优势。不同点是，师比的阳爻是乙癸，谦豫的阳爻是丙壬，当然爻位也不一样。大有卦变谦卦以后，虽然阳爻占据了主导地位，但战争或战争的危险并没有消除，二爻与上爻都说“鳴謙”，这个“鳴”的意思就是声讨，如同师五的“利执言”，这是因为谦二为甲，上为乙，谦三丙再强大，也不能伤害甲乙。谦上不只是“鳴”，它还利用天时与地利上的优势对三爻实行讨伐，这就是“利用行師，征邑國。”这是一个弱国敢于与强国交战的实例。谦五的周边都是阴爻，没有从邻居那里得到接济的可能，索性不如侵伐，这就是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”强大的三爻如果侵占初位，也是天时地利皆备，由于存在着这些不安定因素，谦三选择了等待，这样谦卦也就变成了豫卦。
在豫卦中，豫四至初，既合天道，也合地道，再加上“朋盍簪”，可以说是天时、地利、人和皆备，这时候的豫四再也不需要“君子”的名声，也不需要犹豫不决，而是直接占据初位，这也就是卦辞上说的“利建侯，行師”和随卦初爻辞说的“官有渝”。
豫卦变随卦，同比卦变小畜有许多不同之处，比五虽然强大无比，但比五毕竟没有占据初位，而豫四是占据初位。比卦变小畜是一阳五阴之卦变成了一阴五阳之卦，因此我们说是比五带来了普遍的富裕，豫卦变随卦，只是增加了两个阳爻，这新增的两个阳爻一个是天元甲，甲在谦卦中也是“鳴謙”，也是对谦三声讨，但与上爻不同的是，它没有实际的行动，所以爻辞说“贞吉”，在豫卦中甲的爻辞是“貞疾，恒不死。”即在这个大变动中，难以保持稳定，但也不会失去接济，这与否卦五爻的结局是不一样的。另一个新增加的阳爻就是谦初，谦初为丁，面对强大的谦三，它没有抗争，而是选择了退避，这就是“謙謙君子，用涉大川，吉。”到了豫卦它变成了上爻辛，上爻的爻辞是“冥豫，成有渝，無咎。”这就是说它选择了追随强大的豫四，促成了这次“政变”，而它自身也起了变化。其它几个与谦三丙有“过节”的爻，比如豫初、豫二和豫三都没有变化。这就象是豫四当“官”以后论功行赏，凡是追随自己的都得到了好处，所以我们把这种“合”就叫随顺之“合”。
【闲话阴阳】（145）干蠱之“合”
随卦是个整体失衡卦，其天道是丙乙己丁甲戊，由于四爻至初正与天道犯顶，五爻至初不合时宜，所以随卦又是一个静态失衡卦或动态平衡卦。随初至二是个“人地合一”，但同时又是个“天人相悖”和“天地相悖”，所以只有向四爻方向发展，这就是初爻辞讲的“出門交有功”。随卦初爻不能践履人道，但还能够保持卦体的稳定，随卦“原始反终”变成蛊卦以后，矛盾凸显出来。
蛊卦还是个整体失衡卦，其天道是庚甲辛己癸壬，由于初三之间是个“天地相悖”，二爻至初为不合时宜，所以蛊卦也是一个静态失衡卦或动态平衡卦。但是蛊与随的最大不同是，随初为阳，蛊初为阴，这可以理解为随卦基础坚实，蛊卦基础薄弱，正是这个差别，使得蛊卦初爻也象讼卦初爻那样“不永所事”，蛊卦的垮台也就成了必然。
对蛊卦初爻威胁最大的就是蛊二，蛊二为阳为甲，虽然至初不合时宜，但也阻塞了初爻在人道上的出路，因为在“人地相悖”并且隔着四个时间单位的情况下，初爻不可能至二。初爻的另外三个选择是这样：初爻至五隔着三个时间单位；初爻至四正与天道犯顶，初爻至三合乎天道但不合地道，特别是上爻是个阳爻，这是与随上不同的地方，这个不同使得随初可能至四，而蛊初却不能至三，这样蛊初就象是掉进盆里的虫子，四面乱爬，但找不到出路。“蛊”字本义就是器皿中的虫子，至于虫子是不是因腐败而生，或者是不是有毒，这只是“蛊”的一些引申义。
蛊二为甲为天元，它的一个取象就是“父”，所谓“干父之蠱”就是克服或消除二爻给初爻造成的这种危害。围绕着二爻这个“蛊”，不同身份的爻表现了不同态度，三爻辛至二正与人道相反，也不合时宜，所以是“小有悔，無大咎。”五爻癸至二合乎天道，但以阴包阳且不合人道，所以是“用譽。”四爻己的身份是“母”，所以说是“裕父之蠱，往見吝。”上爻壬和二爻甲有一个小小的时间差，如果至二更是加剧二爻的“蛊”，所以是“不事王侯，高尚其事。”只有初爻在别无选择的情况下主动让位于三爻，这就是“有子，考無咎。厲，終吉。”初为庚，三为辛，所以是庚为“考”，辛为“子”，辛为甲前三日，丁为甲后三日，卦辞中的“先甲三日，後甲三日。”就是说蛊三变丁以后，接替初爻，占据初位。
蛊卦变临卦是一次特殊的卦变，在这次变动中，除了上爻以外，其它爻的阴阳都没有变化，蛊上虽然是“不事王侯，高尚其事。”但这并非全是它个人的意志，而是特定条件决定的，蛊上与三是个“天地相悖”，与五是个“天人相悖”和“天地相悖”，至四是不合地道也不合时宜，只有至二是合乎地道但不合人道，并且还有点时间差，这种情况也就决定了蛊上可以保持超然的、置身局外的态度，但这也只是在一定时间以内，随着蛊三进入初位，蛊上这个随卦的“大君”不仅失去君位，也遭到了减损，变成了临卦三爻，这恐怕就不是蛊上的意愿了。
卦体的稳定主要看初爻，但上爻的作用也不能忽视，初上之间有一个“和谐度”，我们也叫“垂立之和”，在这个和谐度内，卦体翻来倒去都能稳定，这就意味着长治久安。超出了这个限度，卦体就会倾覆。这也好比一个社会，统治者与被统治者也有一个“和谐度”，只讲一方合适，不管另一方的处境，那就很难稳定。豫四“建侯，行師”，应当说是顺天应人，但在“官有渝”以后，只照顾追随者的利益，伤害了另一部分人的利益，这就是很快下台的原因。
公正地说，蛊上“不事王侯，高尚其事。”不仅是一个明智的选择，也是一个最佳的选择，因为它毕竟没有助纣为虐，不论是主动减损还是被动减损自己，也还是有利于卦体的稳定。对于这种基于克服蛊乱的“合”，我们就叫干蛊之“合”。
【闲话阴阳】（146）敦临之“合”
临卦是蛊卦所变，蛊卦变临卦，突出的解决了一个“基础”不稳的问题，初爻有能力支撑卦体，但是蛊卦中的“父之蛊”问题并没有根本解决，临二仍然对初爻带来压力，构成威胁，临初虽然有能力支撑卦体，但没有能力践履人道，在这种情况下，消除二爻的潜在威胁，实现诸爻的通达，也就成了临卦的主要任务。
临卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻至二是个“人地相悖”并且不合时宜，最佳的选择是至五，至五合乎天道，所以五爻辞讲“知臨，大君之宜，吉。”二爻是“三道分途”，依照地道当至初但不合时宜；依照人道当至三但略不合时宜；依照天道当至上只是不合地道与人道，对于临二，爻辞说是“咸臨，吉，無不利。”“咸临”就是二爻的行动，对所有爻都有影响。“無不利”是说这几个选择都可以，但是最佳的选择是至上，二爻上行，就会减轻对初爻的压力，二与上是个包承关系，对上爻而言则是一种接济，所以上爻辞讲“敦臨，吉，無咎。”“敦臨”就是敦促二爻来临，由于二爻来临引起的“合”，我们就叫敦临之“合”。
敦临之“合”使得临卦的二爻与上爻发生了阴阳变化，伴随着这个变化，临四也发生了阴阳变化，临四变阳的原因最初可能是为了平衡二爻的力量，结果是又造成了新的失衡，这样也就出现了噬嗑卦。
【闲话阴阳】（147）噬嗑之“合”
噬嗑卦是个失衡卦，其天道为丁甲丙己戊乙，由于四爻至初不合时宜，所以这是一个静态失衡卦。
“噬”字的意思是以齿咬物，“磕”字意思是合口，“噬嗑”的意思是上下颚咬合，所以这个卦的卦象和卦名就包含着“合”。
从卦象上看，噬嗑卦的上下两爻为阳，这就象是上下两颚，中间的爻就象是颚中的食物。再从爻辞上看，有“臘肉”，有“乾肉”，还有“乾胏”等，当然在卦辞与爻辞中，也有许多与噬嗑无关的辞句，比如说“用獄”、“屨校”、“金矢”、“黃金”等等，这只是从另外的角度对诸爻及其关系的一种表述，它们与噬嗑可能有关系，也可能没有关系，这就象是“花”可以形容女人，也可以形容包子，却不能从包子与女人上寻求联系。不论对噬嗑卦怎么形容，有一点是可以肯定的，那就是把上下两爻比做上下两颚，把中间的爻比做了食物。
噬嗑卦的主要矛盾是初与四，由于四爻的强大，使得初爻至二成了“人地合一”，但是由初丁至二甲需要七个时间单位，在这么长的时间内，初爻没有行动的自由，所以爻辞说是“屨校滅趾”，当然四爻至初也是不合时宜，所以初爻“無咎”。受四爻的影响，二爻至上成了“天地皆合”，只是不合人道，爻辞把这种情况形容为“噬膚滅鼻”，说明二上两爻关系密切的程度。上爻受四爻的拖累，成了“三道分途”，依照天道当至三，依照地道当至四，依照人道当“反身”至五，如果是至三，那就是“何校滅耳”，卦体将面临倾覆的凶险。
噬嗑卦的矛盾只是限制了一些爻的行动自由，还没有激化到非解决的程度，当着噬嗑卦“原始反终”变成贲卦以后，贲三的能量要寻求释放，贲上很难保持稳定，贲初的优势显现出来，这样就出现了继乾坤以后的又一对平衡卦，也是继谦豫以后的又一对一阳五阴之卦，这就是剥和复。
【闲话阴阳】（148）敦復之“合”
前面我们探讨了什么是敦临之“合”，指出临卦的二爻为甲为阳，上爻为乙为阴，上爻辞讲“敦臨”，就是敦促二爻来临，由于二爻来临引起的“合”，我们就叫敦临之“合”，敦临之“合”的结果是临上乙由阴变阳并成为噬嗑卦的初爻。敦復之“合”是怎么回事呢？复卦是个“复筮卦”，所用天干为己庚辛壬癸甲，总体看是诸爻向甲回复。复卦初爻为阳为癸，五爻为阴为甲，五爻讲“敦復，無悔”，就是敦促初爻的回复，初爻的回复，使得五爻由阴变阳，我们把这样的“合”，就叫敦復之“合”。
复卦变无妄，不只是五爻变阳，还有复卦的四爻与上爻也变成了阳爻，只有二爻与三爻没有变化，复卦六爻的爻位没有变化，这样复卦这个平衡卦，就变成了失衡的无妄卦。
从敦復之“合”我们得到的一个启示就是，当作终结阶段的甲爻，没有进取的能力，但有吸纳的能力，敦復之“合”就是甲爻吸纳的结果。甲爻的另一个性质就是突变，虽然是终结阶段，可是一旦激活，立刻就由“只入不出”变成“只出不入”，复卦四爻与上爻的变化，也可以说是受到了甲爻突变的影响。
当然，具有突变性质的爻还有一个己爻，当作终结阶段的己爻，也是没有进取能力，只有吸纳能力，一旦激活，也立刻由“只入不出”变成“只出不入”，经文上把这种变化，就叫做“虎变”。
【闲话阴阳】（149）求正之“合”
上文谈到，复卦是个平衡卦，并且是最稳定的平衡卦，复卦变成无妄以后，两个“跷跷板”都发生了倾斜，这就成了一个整体失衡卦。对于这种失衡，经文上就叫“匪正”。六十四卦中，共有四十八个“匪正”卦，一般说来，卦体失正，有利于爻的运动，但也不利于卦体的稳定。具体到无妄卦，除了具有一般“匪正”卦的特点以外，也还有自己的一些特点，我们结合卦体与易道，做一个具体的分析。
无妄初为乙，是个阳爻，作为一个新登基的“大君”，表明有一定实力。但由于卦体失正，初爻受到了四爻与五爻的“压迫”。四爻为丙，四爻至初正与天道相悖，因此可以看作是对初爻没有现实威胁；五爻为甲，由五至初是个“天地皆合”，只是正与人道相背，这可以看作是五爻的一种疾患，但这种疾患也不需要医治，如果五爻保持爻位不动，只是给初爻输送天数，那么这个“威胁”就变成了对初爻的接济与支持。在这种形势下，初爻的选择有两个，一个是保持不动，这就是卦辞上讲的“利贞”和“不利有攸往”，另一个选择就是依照天道至四，这就是初爻辞讲的“無妄，往吉。”无妄卦的主要矛盾就是初与四，四爻的行止决定着许多爻的命运，在与初爻“天地相悖”的条件下，它可以保持稳定，这就是四爻辞讲的“可貞，無咎。”但这样一来，也就阻塞了初爻在天道上的出路，四爻如果上行，虽然合乎天道，但不合地道，且上爻也是个阳爻，这是与随上不同的一个地方。在四爻不动的情况下，无妄二三之间是个“天人合一”，虽然这是两个阴爻，但却是一个和谐的局面，如果四爻上行，二三之间的和谐局面就会破坏，这就是三爻辞讲的“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”四爻丙的取象就是“牛”。在“天地相悖”的情况下，上爻很难行动，这就是上爻辞讲的“無妄，行有眚，無攸利。”卦辞上讲的“其匪正，有眚。不利有攸往。”主要也是说的这个爻。从这个分析当中可以看出，“匪正”的无妄卦，并非适合运动，至少不是所有的爻都适合运动，这是无妄卦的一个特点。
没有运动，就没有爻与爻的交流，没有爻的阴阳变化，这就是“窒息”，无妄卦的“窒息”主要还是天道与人道的错乱，但也不能不说与卦体的“匪正”有关，解决无妄“匪正”的方法有多种，比较现实的还是减损四爻与五爻的量，使两个“跷跷板”恢复平衡，这样经过了大畜卦就变成了平衡的颐卦，所以我们把旨在追求平衡的变化，就叫求正之“合”，无妄、大畜变颐卦，就是求正之“合”的结果。
【闲话阴阳】（150）求实之“合”
上文谈到，无妄和它的“复筮卦”大畜都是“匪正”卦，这类卦的特点就是整体失衡，也就是两个“跷跷板”都发生了倾斜，解决这个问题就要求“正”，经过求正之“合”出现了颐卦，颐卦可以说是求正之“合”的结果。
颐卦初上为阳，中间四个爻为阴，两个“跷跷板”都呈水平状态，单从卦体上看，这是一个“正”卦，没有“匪正”的问题，但是如果我们以阳为实，以阴为虚，那么颐卦又可以看作是个“中虚卦”，象这样的“中虚卦”，六十四卦中仅此而已。因此颐卦突出的问题，也就是解决“中虚”的问题，假如我们把颐卦的上下两爻比做上下两颚，那么也可以说颐是口中无物，所以颐卦辞讲“觀頤，自求口實。”
与颐卦的取象有关联的是噬嗑卦，噬嗑卦初上为阳，它的一个取象也是上下两颚。与颐卦不同的是噬嗑四为阳，这可以说是口中有物。噬嗑卦正是用“臘肉”、“乾肉”和“乾胏”对爻的阴阳做了区别。颐卦中间四个爻都是阴爻，这里没有阴阳的差别，当然也就没有“臘肉”、“乾肉”和“乾胏”等等的区别，但从上下两颚咬合的情况看，两卦又是很相象的。
颐卦既然要解决“中虚”这个突出问题，也就是如何使中间四个阴爻变阳的问题，或者说是如何给中间四个爻增加天数的问题，这个问题，只有靠上下两爻的减损，减损的一个结果就是变成了大过，大过可以说是个“中实卦”，同时也是一个“正”卦，或者因为上下两爻减损的过度，所以大过的卦名就叫“大过”。
传统易学有一个说法，那就是把颐和大过的关系看成是“错卦”，所谓“错卦”就是颐的初爻变成大过初爻，颐的二爻变成大过二爻，如此等等，颐卦六爻皆变，这样就出现了大过。实际情况是，颐变大过，的确是六爻皆变，但同时爻位也起了变化，不是颐初变成了大过初，而是颐上变成了大过初；不是颐二变成了大过二，而是颐五变成了大过二，如此等等，颐与大过的关系不是“错卦”，而是颐卦“原始反终”变成了大过卦。这是一个全面的变化，不只是阴阳的变化，还有爻位与爻时的变化，是一个完全走向反面的变化。
颐变大过，可以说是求实之“合”的一个结果。
【闲话阴阳】（151）棟橈之“合”
在六十四卦中，“正”卦属于比较特殊的卦，一般的是“匪正”，颐与大过是“正”卦，“正”卦卦体虽正，但诸爻难以运动，这是所有“正”卦的一个“缺点”，“正”卦的另一个“缺点”就是地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用。有的“正”很稳定，有的却比较“脆弱”，一旦有哪一个爻稍微有些动作，卦体就可能由“正”变“斜”。
大过卦是个“天心”与“地心”合一的卦，“地心”贵衡，从平衡这一点看大过是做到了。“天心”贵恒，从恒久这一点上看却有所缺欠，这主要是在“天心”的两端，貌似平等，其实又是不平等，二爻甲与四爻己都是阳爻，但四是一个有活力的爻，二则是一个“死爻”；四爻己的势力范围内包括五爻庚和初爻辛，二爻甲的势力范围包括三爻壬和上爻癸，庚是一个阳爻，壬是一个阳爻，由于在壬和甲之间隔着一个上爻癸，癸又是一个阴爻，再加上四五之间是个“天人合一”，这些因素汇合起来，实际的优势或主动权就掌握在己爻一方。
大过卦取象为“栋”，这是从视觉上看的，二三四五爻为阳，处在一个水平线上，四爻为不可见，这样看起来就象是一根平放着栋梁，其实这四个爻中，除了四爻与五爻有时间上的直接联系以外，二三五爻之间并没有时间上的直接联系，运行方向也不相同，三爻的“棟橈”，是一种竖向往上的运动；四爻的“棟隆”，是一种横向的水平运动。由于有运动，所以这根栋梁也就不是死木头，而是可以生稊、生華，说明还有活力，这是恒久的表现。尽管动因有所不同，有主动与被动之分，但它们是两个有所动作的爻，因此自身也就容易变化，大过变坎卦，正是大过三四两爻由阳变阴的结果，这样属于“正”卦的大过也就变成了“匪正”的坎卦。我们把这种变化，就叫做棟橈之“合”。
【闲话阴阳】（152）求得之“合”
坎卦是个严重的动态失衡卦，这是一种极易变化的卦，初爻的处境是很不利的，从运动方向上看只有一个选择，那就是至四，这就是卦辞上讲的“維心亨”，四爻在卦体上是“人心”，但是初爻至四正与人道相背，从道义的角度看还是应当坚持待时至二，这就是卦辞上讲的“行有尚”，初爻也不是没有有利条件，那就是有强大的五爻做靠山，五爻辞讲的“坎不盈，祗既平”就是说它可以填平初爻这个“坎”。五爻与初爻之间是个包承关系，也是一种求得关系，五爻对初爻的接济是“德”，五爻至初是个“天地合一”，这可以看作是天地之大德。五爻的接济对初爻来讲就是“得”，因为这得到了支持与接济。
坎二处在“天人合一”但却与“地”相左当中，依照天道与人道当至三，依照地道却当至初，二爻与初爻的关系也可以说是“人地相悖”，或者说是“不合时宜”，如果用形象的语言来比喻，也可以说二爻处在一个大坑的边沿上，随时有滑下去的危险，这就是二爻辞讲的“坎有險”，如果二爻至三，一是可以避免这个危险，二是有了一个新的发展空间，只是三爻这个新的发展空间，同时又是坎卦的终结阶段，这是时间上的一个“坎”，所以二爻至三只是一个“小得”，不是“大得”，这也就是二爻辞讲的“求小得”，对二爻来说也就是“两害取其轻”。
如同颐卦变大过那样，坎卦变离卦也是一个全面的变化，离与坎的关系不是“错卦”，而是“原始反终”，不只是所有阴爻都变成了阳爻，所有阳爻都变成了阴爻，还有爻位与爻时的变化。
坎变离的原因还有许多，但可以肯定的是，爻有求有得，求得之“合”是坎变离的一个重要原因。