原创 山顶洞人
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
解析：
“道”是实相无相的，正因为它无相，所以可以说它大，也可以说它小。任何一个东西只要它有相，就不可能说它大，因为只要说出它的“大”，肯定就可以找出一个比它更大的东西，于是他马上就小了。连老百姓都知道，没有什么东西可以大过“天”的。所以，从禅的智慧来说，大就是小。
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫”，意思是：天下人都说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。这一句理解并不难，难的是真正从中切入进去，因为要是真正能进去，也就悟道了。
试想，法界有多大，“道”就有多大，而这么“大”一个东西，竟然能够进入任何细微的地方，实在不可思议。然而，我们的麻烦正是在这“思议”上。《心灯录》上说：“思议乃古今之人一大梦场。由朝而暮，由生而死，无日无时不在思议之中，无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提”。也就是只要一离相，我们马上就可以“捉住”“道”，所以说“离一切相即诸佛”，成佛就这么简单。
“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。这个“我”即是“道”，也是老子，这不足为奇，关键的是，这个“我”就是我们每个人的“真我”，哪怕是个弱智，哪怕是个十恶不赦的人都是同等的“我”，要是明了这个“我”，还说啥呢，想多吃块猪头肉就吃吧，反正有“我”呢，怕啥！
“我”实在不得了啊，第一大法宝就是“慈”，我们可别以为这又是思想品德课，哄孩子的，这可是实实在在的法宝呀。我们只要提到法，就马上联想到秘密、神奇、威力无比，我说如果有这样的法，那一定是害人害己的邪法，而真正的法就是这么朴实。从表象上说，慈包含着柔和、爱惜的意思，它是我们本真的善的体现。从根本上说，真正的“慈”就是“平等”：众生平等，是法平等，而真正的平等就是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。否则，如果只对某一方慈，势必就会对另一方不慈，那也就算不上真正的慈了。只要这个真正的“慈”一旦发光，也就是我们的本性一旦发光，业障将灰飞烟灭。
大家不是都想消业吗？这么好的法宝干嘛不用？再从相上说，就我接触的修行人中，根基越好的人越慈悲善良，不管他外在的表现怎么样，里面的东西是非常善的，而且这种善不是学出来、装出来的，是本来固有的。反过来，某些人不管他装得多慈善，起心动念全是邪的。
“俭”是“我”的第二大法宝，内涵有二层，一是节俭、吝惜；二是收敛、克制。它要求我们不仅要节约人力物力财力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。我们很多修行人都说不知道如何修，要是每时每刻都能这么去做，那不是最好的修行吗？当然，这只是浅层的解释。“俭”之所以成为法宝，是因为它也是我们自性里面本有的。我们的自性不染一物，给它上面加任何一点东西都是累赘，都是堕落，实在是“俭”到了极致，所以六祖说：“本来无一物”。
所以，只要我们返本还原，欲望、妄想就会自动唰唰的掉落，根本不用我们有意去除。欲望是修行人最麻烦的事，很多人为此伤透脑筋。据我的经验，尤其是走顿悟法门的，没有必要除欲望，随它去，到一定的时候，欲望会自动消失，因为“俭”发光了。
“我”的第三个法宝是“不敢为天下先”：一是不争，谦让；二是退守、居下。按理说难度系数为零，人人可以做到。但问题是，我们都是背道而驰的俗人，越是简单的东西越是做不到，连佛陀都感叹说我们刚强难化，没办法，慢慢来，修行不就是为了由刚强变为柔和么。当然，这么说只是为了方便初学者。从根本上说，“不敢为天下先”也是我们自性这个系统自带的文件。我们的自性遍满法界，如如不动，哪里还有先后之别？只有当我们堕落为六道众生的时候，才会争先恐后的轮回不止。
所以，总结一下，“慈”就是“平等”；“俭”就是“本来无一物”；“不敢为天下先”就是“如如不动”。就这么简单。
“慈故能勇”，从相上说，慈就是仁者无敌。一个真正慈悲善待一切众生的人，自然会展现大丈夫气势。打个比喻，就像神话里的观音菩萨，是不是很慈悲，是不是能量无比？从根本上说，当一切平等的时候，是不是可以无所顾忌，可以任意放肆？这就好像全天下没有一个管我的，我能不“勇”吗？
“俭故能广”，从相上说，如果我们真正能够节俭、惜福，事业就会越来越兴旺，家庭就会越来越和谐，关于这一点，农村的老人们都会认可，可遗憾的是我们做得越来越差。从根本上说，当我们的欲望、妄想越来越少的时候，我们的天空将会越来越宽广，自由度将会无限地伸展，直到“本来无一物”的境界。这时候，十法界都是你的，这还不“广”吗？
“不敢为天下先，故能成器长”，从相上说，如果我们少冲动，不争夺，不逞强，做事就反而能够游刃有余，同时受到他人的尊重。从根本上说，如如不动的就是佛、就是“道”，他们是不生不灭的，当然就“能成器长”了。
再说，“慈”“俭”“不敢为天下先”都是我们的本性，而本性是“无为”的。“勇”“广”“成器长”则是本性的妙用，而本性的妙用是“无不为”的。所以，“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”综合起来就是“无为而无不为”。所以说，解《道德经》如果不能守在“道”上，老是在相上解释来解释去，说得再好都是废话。
“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣”。上面几句明白了，这一句就好懂了。“舍慈”“舍俭”“舍后”的意思就是我们把根本丢了，也就是把“无为”丢了，只剩下“无不为”了！看看现实社会，大家为什么这么多纠结，这么多烦恼，这么多苦痛，不都是我们自己“无不为”干出来的吗！我们给自己修了一条死路啊！当然，这个“死”不是说毙命了，而是说我们像顽石一样不开悟，只能在六道里打滚，虽然活着，却跟其他动物没什么太大的差别。
最后，老子回过头来强调这个“慈”。“夫慈，以战则胜，以守则固”，简单的说是我们人格魅力越来越大，影响力越来越大，也就是正能量增加了很多倍，自然振臂一呼应者云集了。但是，细想一下还有疑问，为什么到了“慈”的境界还要“战”，还要“守”呢？因为到了这个境界“战”也是“慈”，“守”也是“慈”。比如修行人的护法，按理说应该处处向着他才对，但如果他乱来，打他最狠的也是他的护法。所以，我们就别用世俗心去揣摩了。最后为什么单提一个“慈”呢？难道另两个没那么重要？不是的。要知道，“慈”“俭”“不敢为天下先”不是三个东西，而是一个东西，因为他们都是我们的自性所显，有了一个就有了三个。只要回到自性家园，“本自具足”啊！
“天将救之，以慈卫之”，译文为：天要援助谁，就用柔慈来保护他。我们要照这么解释下去，解释得再好也没用，而且估计也没人会相信，因为对照世间的事物就会越想越不对。这里说“天”，仅仅是不得已的表述方式，我文章里也说过“老天爷”。我们千万不要以为有个“天”要救谁不救谁，而且还拿着法器去保卫。如果一定要说有“天”，那“天”就是我们自己。所以，这句话的真实义是：若想自救，唯有慈！也就是唯有回到“道”中。如果还不懂，也赶紧别想了，歇即菩提，歇即“慈”，“慈”早已保护着我们了，如果还要思来想去，那又离道了！